3 - Syariah dalam kehidupan muslim

3.1 PENDAHULUAN
Syariat Islam adalah hukum dan aturan Islam yang mengatur seluruh sendi kehidupan umat manusia, baik 'Muslim' mahupun 'non Muslim'. Selain hukum clan aturan, Syariat Islam juga berisi problem solving (penyelesaian masalah) seluruh kehidupan ini. Kepada penganut Islam, Syariat Islam merupakan panduan integral/menyeluruh dan sempurna bagi seluruh permasalahan hidup manusia dan kehidupan dunia ini. Firman Allah s.w.t yang bermaksud:
Pada keseluruhannya Kamijadikan engkau (wahai Muhammad s.a.w dan utuskan engkau) menjalankan satu jalan yang cukup lengkap dari hukum-hukum agama; Maka turutlah akan jalan itu dan janganlah engkau menurut hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui (perkara yang benar) (Al-Jathiah: 18)
3.2 PENGERTIAN
3.2.1 Syariah; Pengertian Bahasa
Perkataan syariah dibahagikan kepada beberapa erti. Antaranya yang dapat dijelaskan di sini ialah seperti berikut:
i. Sumber air yang mengalir dan tidak putus ('Ali Jarisyah, 1991,Fairuzabadi, t.th.). Untuk mengambilnya tidak perlu menggunakan alat khusus dan ia didatangi oleh manusia dan binatang ternakan, seperti lembu dan kambing untuk minum air. Dalam konteks tersebut, sumber air ini digunakan untuk kehidupan dan dapat memberi keselamatan pada tubuh badan dan fizikal.
ii. Jalan yang lurus atau pertunjuk serta jalan yang jelas nyata (Al-Asymawi, 1996). Syariat memandu umat manusia ke arah kebaikan, kehidupan dan membentuk akal mereka (Al-Asyqar, 1982,Al-Sariyati, 1993). Hal itu dapat dijelaskan melalui firman Allah s.w.t yang bermaksud :
Pada kesudahannya Kami jadikan engkau (wahai Muhammad s.a.w dan utuskan engkau) menjalankan satu jalan yang cukup lengkap dan hukum-hukum agama ; Maka turutlah akan jalan itu dan jangan engkau menurut hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui (perkara yang benar) (al-Jathiah : 18)
Ayat ini menunjukkan bahawa Allah telah menjadikan untuk Nabi Muhammad s.a.w dan umatnya, jalan-jalan yang jelas nyata mengenai urusan agama (Al-Asymawi, 1996).
iii. Segala sesuatu yang ditetapkan oleh Allah s.w.t terhadap para hambaNya. Ia merangkumi apa sahaja yang di syariatkan dan perintah Allah daripada agama, seperti sembahyang, puasa, membuat kebajikan dan meninggalkan maksiat (Al-Qaradawi, 1997).
Hukum hakam dikenali dengan syariah kerana ia merapakan peraturan yang lurus serta hukum yang tersusun tanpa ada sebarang penyelewengan daripada tujuannya yang telah ditetapkan (Al-Tarifi, 1998). Antara lain, ia juga dikenali dengan syariah kerana menilai sudut persamaannya dengan sumber air. Syariah itu merupakan sumber dan jalan penghidupan jiwa dan santapan akal sebagaimana juga sumber air merupakan jalan serta sumber penghidupan fizikal dan tubuh badan (Al-Sariyati, 1993).
Pengertian Istilah
Seterusnya perkataan al-Syariah menurut pengertian dan penggunaan istilah dapat dijelaskan sebagaimana berikut:
a) Pembentukan dan penetapan peraturan yang mana daripadanya dapat diketahui hukum-hukum yang berbentuk praktikal orang mukallaf, apa yang berkaitan dengan perintah serta kaitannya (Khallaf, 1968).
b) Segala peraturan yang telah disyariatkan oleh Allah atau Dia telah mensyariatkan dasar-dasarnya bersumber daripada al-Quran dan hadith (Badran, 1972). Semua itu agar manusia melaksanakannya untuk diri sendiri dan hubungan dengan Tuhan mereka dan sesama Muslim atau orang lain dan alam semesta.
c) Perkara yang merangkumi hukum-hukum Allah terhadap seluruh perbuatan manusia, sama ada berbentuk halal atau haram, makhruh atau sunat. Ia disampaikan oleh rasul-Nya yang terkandung di dalam al-Qur'an dan hadith serta dalil-dalil pecahan daripadanya, seperti: al-Qiyas serta dalil lain (Al-Qaradawi, 1997).
Sebagai rumusannya, perkataan syariah tersebut berasal daripada syara' yang bererti: Mengadakan syariah. Justeru, daripadanya terbentuk pengertian menyusun, mengadakan kaedah-kaedah, menjelaskan peraturan-peraturan dan menjelaskan hukum-hukum. Oleh itu, syariah Islam merupakan kumpulan dan sejumlah hukum-hukum yang mana ditetapkan oleh Allah untuk sekalian umat manusia menerusi perantaraan Baginda Rasulullah s.a.w yang lermaktub di dalam al-Quran dan hadith. Seterusnya syariah secara umum ialah segala hukum yang ditetapkan oleh Allah terhadap hamba-hambaNya menerusi perantara rasul supaya mereka mengikuti serta beramal dengannya. Apabila ilmu Islam berkembang luas dan menjurus kepada bidang-bidang yang khusus, maka syariah ini difahami sebagai mencakupi tiga bidang ilmu iaitu ilmu Aqidah, ilmu Fiqh dan ilmu Tasawwuf. Perkembangan yang terakhir disebabkan penjurusan bidang ilmu perkataan syariah dikhususkan pengertiannya kepada perkara-perkara yang berhubung dengan amalan lahiriah manusia semata-mata yang dikenali kemudiannya dengan istilah Fiqh (Abdul Halim El-Muhammady, 1993).
3.2.2 Fiqh Pengertian bahasa
Ahli bahasa Arab menggunakan perkataan al-Fiqh dengan beberapa erti, antaranya yang utama ialah :
a) Kefahaman mutlak serta kepintaran.
b) Faham terhadap tujuan atau maksud bicara seseorang. Penggunaan lafaz tersebut terdapat dalam al-Quran dan hadith, antaranya ialah:
i. Firman Allah s.w.t yang bermaksud: Maka apakah yang menyebabkan kaum itu hampir-hampir tidak memahami perkataan (nasihat dan pengajaran) (al-Nisa': 78).
ii. Sabda nabi yang bermaksud: Sesiapa yang dikehendaki oleh Allah kebaikan, dijadikan iafaham (mendalam) tentang agama (Riwayat Bukhari dan Muslim)
c) Menurut al-Raghibal-Asfahani dalam kitab: Garibal Quran al Fiqh dari segi bahasa bererti: Mengetahui sudut hakikat atau batin sesuatu serta menyampaikan kepada initipatinya (Badran, t.th). Al-Quran telah menggunakan kalimah tersebut untuk pengertian kefahaman yang mendalam, antaranya sebagaimana firman Allah yang bermaksud: Dan lepaskanlah simpulan dari lidahku, supaya mereka faham akan kata-kataku (Taha: 27)
Pengertian Istilah
Perkataan fiqh sudut istilah pula ialah :
a) Sesuatu ilmu yang berkaitan dengan hukum-hukum syariah Islam. laitu mengetahui hukum-hukum syarak yang berkaitan dengan perbuatan berbentuk praktikal menerusi dalil-dalilnya yang terperinci (Al-Husari, 1981, Badakhsi, t. th., Mawsu'at al-Fiqh al-Islamiyy, 1990 ).
b) Ilmu yang berkaitan dengan hukum yang diperoleh menerusi ijtihad dan pendapat mujtahid serta ketetapan Allah, seperti ilmu yang menyentuh berkaitan pembunuhan yang diharamkan dan diwajibkan qisas (Husain, 1972).
c) Hukum praktikal yang diistinbatkan oleh ulama mujtahid daripada dalil-dalil yang juz'i atau pecahan. laitu perbuatan hamba dan menjelaskan tentang sifatnya, seperti wajib, sunat, harus dan makruh. Untuk itu, apa sahaja yang terbentuk daripada seorang hamba Allah, sama ada berbentuk perkataan atau perbuatan mendapat penilaian dari sudut fiqh.
Sebagai rumusannya, fiqh merupakan ibarat tentang sekumpulan hukum syariah yang menjelaskan tentang sifat yang terbentuk atau lahir daripada manusia (Khallaf, 1995). Semua hukum syarak wajib diikuti serta beriltizam dengannya. Jika diingkari, ia dikira sebagai suatu penderhakaan dan akan mendapat balasan azab.
3.2.3 Hukum
Hukum biasa didefinisikan sebagai 'arahan Tuhan (Khitab Allah) yang berkait dengan perbuatan mukallaf '(af'al al-mukallafin) (al-Ghazaliyy, 1294H). la mungkin diperoleh secara terus daripada nas-nas al-Quran atau al Sunnah dengan menggunakan kaedah penganalisaan nas (qawa'id al-tafsir). Dalam keadaan ini ia disebut sebagai hukum mansus. Prinsip yang digunakan dalam kaedah penganalisaan nas ini berasaskan kepada penganalisaan bahasa iaitu dikenal sebagai istidla
3.2.4 Undang-undang
Undang-undang ialah norma-norma hukum yang diterima dan diperkanunkan oleh Badan-badan Perundangan tertentu menerusi proses-proses tertentu. Merujuk kepada undang-undang Islam, ia bermaksud ketetapan-ketetapan sy ariat yang telah mengalami proses ijtihad secara halus serta ditetapkan oleh badan perundangan negara Islam sebagai satu undang-undang yang dilaksanakan di negara berkenaan (Mahmood Zuhdi, 1992).Melalui proses perundangan ini, segala hukum Allah dapat dilaksanakan dalam kehidupan masyarakat sebagai sistem hidup yang lengkap.
3.3 MAQASID SYARI'AH
Mengikut Ibn 'Ashur (1366H), Maqasid al-Shari'ah dalam konsepnya yang umum ialah "pengertian dan rahsia yang dapat difahami daripada syariat Islam dalam keseluruhan atau sebahagian besar proses pensyariatannya. 'Alal al-Fasyy (1966) pula menyebut ia sebagai tujuan dan rahsia hukum yang ditentukan oleh syariat Islam. Menurut ar-Raysuniyy (1995), secara mudahnya huraian-huraian Ibn 'Ashur dan al-Fasi ini boleh diringkaskan sebagai "objektif yang ditentukan oleh syariat supaya dicapai bagi kepentingan manusia". Elemen-elemen berkenaan ialah,
• Memelihara kesucian dan kepercayaan beragama
• Menjamin keselamatan nyawa dan anggota tubuh badan manusia
• Menjamin kemurnian fikiran dan kewarasan akal
• Menjamin kehormatan dan maruah diri
• Menjamin usaha pemilikan dan penguasaan harta
3.3.1 Memelihara kesucian dan kepercayaan beragama
Penyelidikan yang dilakukan oleh manusia terhadap segala yang ada di alam semesta akan membawa kepada satu kesimpulan iaitu kewujudan sunnatullah (the law of nature). Firman Allah yang bermaksud,
Maka apakah mereka mencari agama yang lain dari agama Allah, padahal kepadaNyalah menyerah diri segala apa yang di langit dan di bumi, baik dengan suka hati mahupun terpaksa dan hanya kepadaNyalah mereka dikembalikan (al-Imran: ayat 83)
Walaupun Allah s.w.t telah menegaskan tentang kemuliaan dan ketinggian akal, namun kemampuannya adalah terhad di ruang alam benda sahaja. Sedangkan perkara-perkara ghaib, alam roh atau hal ketuhanan, bukan urusan dan bidang yang dapat diterokai oleh akal manusia. Justeru itu, manusia mesti patuh dan menyerah diri kepada bimbingan al-Quran. Firman Allah bermaksud,
Kitab (al-Quran) ini tidak ada keraguan padanya, petunjuk bagi mereka yang bertaqwa. (laitu) mereka yang beriman kepada yang ghaib, yang mendirikan sembahyang dan menafkahkan sebahagian rezeki yang kami (Allah) anugerahkan kepada mereka (al-Baqarah: ayat 2)
Hanya agama Allah yang mampu membawa kebahagiaan di dunia dan di akhirat. Perbuatan syirik kepada Allah adalah suatu kekejian yang boleh merosakkan aqidah. Firman Allah s.w.t yang bermaksud,
Barangsiapa mencari agama selain Islam, tidak akan diterima daripadanya dan dia di akhirat termasuk orang yang rugi (al-Imran : ayat 85)
Menjaga agama merupakan perkara paling utama bagi setiap individu. Justeru, syariah Islam menetapkan hukuman bunuh terhadap orang murtad serta kewajipan berjihad memerangi kafir harbi yang menceroboh. Hal ini sekali gus dapat mempertahankan agama, maruah diri, menyebarkan dakwah yang maha suci untuk menjaga hak kebebasan beribadat dan beragama. Hal ini selaras dengan firman Allah yang mengizinkan memerangi orang kafir yang menceroboh:
Diizinkan berperang bagi orang-orang (Islam) yang diperangi (oleh golongan penceroboh), kerana sesungguhnya mereka telah dianiayai (al-Hajj: 39)
3.3.2 Menjamln keselamatan nyawa dan anggota tubuh badan manusia
Juminan keselamatan terhadap setiap nyawa daripada pencerobohan oleh manusia lain telah dijelaskan oleh Allah s.w.t di dalam al-Quran. Sama ada diri sendiri utau diri orang lain, perbuatan membunuh adalah sesuatu yang amat dilarang oleh Allah s.w.t. Sebarang tindakan yang dapat mencederakan fizikal juga adalah ditegah. Perbuatan itu memusnahkan generasi manusia. Sebaliknya pemeliharaan diri setiap manusia daripada bahaya sentiasa digalakkan. Firman Alllah yang bermaksud,
Dan janganlah kamu membunuh bangsamu sendiri. Sesungguhnya Tuhan itu penyayang kepadamu (al-Baqarah 2:256)
Bahawa siapa yang membunuh seorang manusia bukan kerana hukuman pembunuhan atau kerana membuat bencana dalam negeri, maka bererti orang itu telah membunuh manusia seluruhnya (al-Imran 3:20)
Nyawa manusia milik mutlak Allah yang wajib dihargai serta disyukuri. Sebarang tindakan membunuh, sama ada diri sendiri atau orang lain adalah berdosa besar dan haram sama sekali. Untuk membuktikan betapa prihatin dan syariah Islam meraikan perkara tersebut ialah: Penetapan hukuman qisas terhadap pembunuhan sengaja serta tindakan mencederakan atau memotong anggota orang lain. Hal ini telah dijelaskan menerusi firman Allah yang bermaksud:
Dan Kami telah tetapkan atas mereka di dalam kitab Taurat itu, bahawa jiwa dibalas dengan jiwa, dan mata dibalas dengan mata, dan hidung dibalas dengan hidung, dan telinga dibalas dengan telinga, dan gigi dibalas dengan gigi dan luka-luka hendaklah dibalas dengan (seimbang) (Al-Ma'idah: 45)
3.3.3 Menjamin kemurnian fikiran dan kewarasan akal
Akal adalah anugerah Allah s.w.t yang paling berharga kepada manusia. Akallah juga salah satu ciri menjadikan manusia sebagai makhluk yang paling sempurna yang dijadikan Allah s.w.t, menjadi khalifah di atas muka bumi ini dan pengguna sumber alam yang dijadikan oleh Allah s.w.t. Akal jugalah ciri utama yang menentukan hakikat kemanusiaan. Kemuliaannya diakui oleh Allah s.w.t iaitu pengiktirafanNya ke atas manusia dalam bidang ibadat dan hal-hal lain bergantung kepada kemampuan akal. Seseorang itu diwajibkan solat jika sempurna akalnya dan orang gila adalah tidak diwajibkan. Perlakuan jenayah hanya akan disabitkan oleh syara' atau undang-undang jika ketika melakukannya ia berada dalam keadaan sedar dan waras akal fikirannya.
Bagi memelihara kesempurnaan akal, Allah s.w.t telah mengharamkan segala sesuatu yang dapat merosakkan akal. Pengharaman arak adalah salah satu contoh yang baik kerana ia dapat merosakkan akal fikiran manusia. Maksud firman Allah,
Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) arak, berjudi, berkorban untuk berhala, mengundi nasib dengan panah adalah perbuatan keji, termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu memperolehi keberuntungan (Al-Maidah: 90)
Justeru, menurut pendapat Imam Syafie, peminum arak yang sabit kesalahannya dikenakan hukuman 40 sebatan. Hal itu berdasarkan hadith riwayat 'Ali Ibn Abu Talib: Rasulullah menyebat (terhadap kesalahan minum arak) 40 sebatan dan Abu Bakar juga berbuat begitu.
3.3.4 Menjamin kehormatan dan maruah diri
Allah SWT telah memperundangkan cara yang terbaik untuk memelihara pembentukan keluarga yang sempurna. Segala tindakan yang merosakkan keturunan adalah dilarang seperti pengharaman zina dan liwat (lesbian dan homoseksual). Firman Allah s.w.t yang bermaksud,
Danjanganlah kamu mendekati zina, sesungguhnya zina adalah suatu perbuatan yang keji dan suatu jalan yang buruk (Al-Isra': 31)
Keingkaran dan ketidakpatuhan manusia kepada syara' telah mengakibatkan perlakuan seks bebas dan merosakkan kehormatan dan keturunan. Kelahiran anak-anak luar nikah, pembunuhan dan pengguguran anak yang masih di dalam kandungan telah menjadi suatu gejala yang berleluasa dalam masyarakat hari ini. Demi memelihara tamadun manusia, akhlak dan keturunannya, al-Quran telah
menjelaskan aspek penghukuman yang tegas terhadap jenayah zina sebagaimana firman Allah s.w.t yang bermaksud,
Perempuan yang berzina dan lelaki yang berzina maka deralah tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali dera, janganlah belas kasihan kepada keduanya mencegah kamu untuk (menjalankan) agama Allah jika kamu beriman kepada Allah dan hari akhirat dan hendaklah (pelaksanaan) hukuman mereka disaksikan oleh sekumpulan dari orang beriman (An-Nur: 2)
3.3.5 Menjamin usaha pemilikan dan penguasaan harta
Pemilikan kekayaan merupakan naluri semula jadi manusia. Allah s.w.t telah menggalakkan manusia mencari dan memperkembangkan harta dengan membahagikan kehidupan manusia kepada dua bahagian iaitu masa untuk beribadat khusus dan masa untuk ibadat umum, iaitu mencari kelebihan hidup di dunia ini seperti maksud firman Allah :
Maka apabila kamu selesai mengerjakan sembahyang, bertebaranlah di muka bumi dan carilah kurnia Allah dan ingatlah Allah banyak-banyak supaya kamu beruntung (Al-Jumu'ah: 10)
Harta merupakan sesuatu yang penting dalam kehidupan manusia dan ia menjadi wasilah menuju akhirat. Justeru, mencari rezeki yang halal wajib hukumnya, sama ada untuk nafkah diri sendiri atau ahli keluarga. Sebaliknya pula, syariah Islam mengharamkan segala kegiatan menceroboh hak orang lain, seperti mencuri dan merompak. Syariah menetapkan hukum, mana-mana pencuri yang sabit kesalahannya dikenakan hukuman potong tangan. Hal itu dijelaskan menerusi firman Allah yang bermaksud:
Dan orang lelaki yang mencuri dan orang perempuan yang mencuri, maka (hukumannya) potonglah tangan mereka sebagai satu balasan dengan sebab apa yang mereka telah usahakan, (juga sebagai) suatu hukuman pencegah dari Allah (Al-Mai'dah: 38)
Selanjutnya, penyamun dan perompak pula dikenakan hukuman lebih dahsyat serta lebih berat. Hal itu kerana jenayah yang dilakukan lebih besar dan lebih membahaya seperti secara terang-terangan, kekerasan, mengugut, menggunakan senjata serta kadang kala mangsanya dicederakan atau dibunuh. Pada dasamya, hukuman hudud yang dikenakan terhadap perompak di jelaskan menerusi firman Allah yang bermaksud:
Bahawasanya balasan orang-orang yang memerangi Allah dan rasul-Nya serta melakukan bencana kerosakan di muka bumi, ialah dengan dibalas bunuh (kalau mereka membunuh sahaja dengan tidakmerampas) atau dipotong tangan dan kaki mereka dengan berselang sell (kalau mereka merampas sahaja) atau dibuang negeri (kalau mereka hanya mengganggu ketenteraman awam) (Al-Maidah: 33)
3.4 SKOP SYARIAH
Syariah merupakan teras bagi pandangan hidup Islam. Syariah mengandungi bidang-bidang ilmu yang menyediakan peradaban Islam dengan peraturan yang tetap dan kaedah yang asas bagi menyesuaikan diri dengan segala perubahan. Syariah Islam mengandungi sistem perundangan, sistem etika dan sistem nilai-nilai Islam yang boleh digunakan untuk menyelesaikan masalah masa kini dan masa hadapan. Dari sudut teori, syariah merangkumi semua aspek kehidupan seperti hal-hal peribadi, sosial, politik dan intelektual. Aspek praktik pula, syariah memberi makna dan isi kandungan kepada tingkah laku orang Islam dalam menjalankan kegiatan mereka di dunia (Abdur Rahman, 1989).
3.4.1 Skop
Skop syariah adalah luas seluas dan sejelas Islam sebagai ad-Din. Skop yang cuba dijelaskan di sini ialah syariah sebagai peraturan Allah dalam konteks,
1. Hubungan manusia dengan Allah
2. Hubungan manusia dengan makhluk (sesama manusia, dengan tumbuhan, binatang, jin dan alam seluruhnya).
3.4.1.1 Hubungan Manusia Dengan Allah
Perhubungan manusia dengan Allah merupakan ketaatan terhadap apa jua perintah dan laranganNya. Sesungguhnya Allah s.w.t telah membentangkan amanah kekhalifahan kepada semua makhlukNya seperti langit, bumi dan gunung-ganang tetapi semuanya menolak tawaran tersebut dan hanya manusia sahaja yang sanggup menerimanya. Oleh itu khalifah merupakan satu jawatan yang diamanahkan oleh Allah s.w.t kepada manusia. Amanah yang dimaksudkan itu ialah beribadat kepada Allah demi menegakkan syariat Allah dalam semua uspek. Firman Allah yang bermaksud,
TidakAku ciptakanjin dan manusia melainkan untuk mengabdikan diri I beribadah kepadaKu (Az-Dzariyat: 56)
Ibadah ini dilakukan dalam ertikata tanggungjawab sebagai hamba dan khalifah Allah di atas muka bumi,
1. Menetapkan hukum-hukum Allah
2. Memakmurkan muka bumi Allah
la direalisasikan dalam konteks ibadah khusus dan ibadah umum. Ibadah khusus yang dikategorikan sebagai hubungan manusia dengan Allah seperti solat, puasa, zakat, haji, baca al-Quran, zikir dan lain-lain seumpamanya. Ibadah umum pula ialah apa sahaja perlakuan atau tindak tanduk manusia ketika berhubungan dengan selain Allah, samada sesama manusia, alam, haiwan, jin dan cakrawala. Semua perbuatan manusia akan menjadi amal soleh apabila melalui syarat yang tertentu iaitu niat kerana Allah (ikhlas), perkara itu harus dari sudut syara', tidak meninggalkan ibadat khusus dan memberi komitmen yang jitu dan istiqamah dalam melakukannya.
3.4.1.2 Hubungan Antara Manusia Sesama Manusia
Perhubungan manusia sesama manusia adalah merangkumi perhubungan dan gerak aktiviti yang luas dalam interaksi mereka. Inilah yang dikatakan ibadat umum. lanya seperti dalam bidang sosial, ekonomi, politik, perkahwinan, pendidikan, pengurusan, pemiagaan, pembangunan, harta pusaka, jihad dan sebagainya. Segala bentuk interaksi ini perlu dilakukan menurut peraturan yang selari dengan syarak. Apabila syariah Allah dipraktikkan, Allah memberi jaminan manusia akan mencapai kebahagiaan hidup di dunia dan di akhirat.
3.4.1.3 Hubungan Antara Manusia Dengan Alam
Alam semesta adalah tanda terbesar perihal kewujudan Allah. Alam ciptaan Allah ini disebut juga sebagai ayat-ayat atau tanda-tanda yang 'manzurah' (yang dapat disaksikan). Penyaksian ini mengundang manusia berfikir betapa agungnya Allah sebagai Pencipta. Manusia dan alam semesta adalah makhluk yang diciptakan Allah. Oleh itu manusia mestilah melihat alam ini sebagai sebahagian daripada dirinya dalam ertikata lain mereka mestilah bersikap baik terhadapnya.
Hubungan dengan alam 'jamadaf disebut 'hablum min makhluqatillah'. Dasar hubungan tersebut mestilah berpegang kepada nilai, akhlak dan hukum ketentuan Allah s.w.t. Manusia sebagai khalifah kepada alam semesta mestilah menjaga amanah Allah. Sebarang pencabulan terhadap amanah ini mengundang bukan sekadar bahaya kepada diri sendiri, malahan kepada alam seluruhnya. Ini kerana alam berada dalam satu sistem yang seimbang dan bergerak menuju 'ubudiyyah' kepada Allah.
Amanah manusia sebagai khalifah Allah dalam konteks perhubungan dengan alam dapatlah diringkaskan seperti berikut,
• Alam dunia adalah alat atau medan ibadat, bukan matlamat pencapaian manusia.
• Alam diamanahkan oleh Allah kepada manusia untuk membina tamadun dan memakmurkannya.
• Alam perlu diurus secara amanah, tanggungjawab dan syukur.
• Alam ibarat 'ayat' atau tanda bukti kewujudan dan keagungan Allah.
Alam dunia ini adalah 'ayat' hanya kepada orang yang "berakal dan menggunakan akalnya" sebagaimana firman Allah bermaksud,
Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, silih bergantinya malam dan siang, bahtera yang belayar di laut membawa apa yang berguna bagi manusia dan apa yang Allah turunkan dari langit berupa air, lalu dengan air itu Dia hidupkan bumi sesudah mati (kering)nya dan Dia sebarkan di bumi itu segala jenis haiwan dan pengisaran angin dan awan yang dikendalikan antara langit dan bumi; sesungguhnya (terdapat) tanda-tanda (keesaan dan kebesaran Allah) bagi kaum yang memikirkan (Al-Baqarah: 164)
Manusia yang tidak memanfaatkan alam sekitar dan segala isi kandungannya menurut syariat Allah terpaksa menerima berbagai kesan kemudaratan yang akhirnya menimpa diri mereka. Ini meliputi penipisan lapisan ozon yang mengakibatkan kenaikan suhu yang tinggi, penebangan hutan tanpa kawalan mengakibatkan kerosakan dalam sistem takungan hujan dan memungkinkan banjir, meruntuhkan bukit-bukau secara sembarangan yang mengakibatkan gegaran ataupun gempa bumi dan berbagai malapetaka lagi.
3.4.2 Pelaksanaan
Syuriat Islam mampu memenuhi segala keperluan yang dihajati oleh masyarakat yang dikuasainya dan mampu mengatasi segala masalah dalam semua keadaan dengan penyelesaian yang paling adil dan terbaik. Ini adalah kerana Allah SWT telah menciptakan syariat Islam dengan sifat murunah (flexibility) yang menakjubkan sehingga memungkinkan ia mampu memberi jawapan ke atas NCtiap masalah yang jarang berlaku dan mampu mengatasi setiap sesuatu yang baru tanpa mengalami kesulitan (al-Qaradawi, 1985).
Dalam syariat Islam pasti akan menemui suatu perkara atau masalah yang lidak dinyatakan oleh nas secara jelas. Ini bagi memberi ruang kepada para mujtahid memenuhinya dengan sesuatu yang boleh mendatangkan kebaikan yang lebih sesuai dengan zaman dan keadaan mereka (Md. Saleh, 1996). Ini udalah berdasarkan hadith Rasulullah s.a.w yang diriwayatkan oleh Salman bermaksud,
Apa yang dihalalkan Allah di dalam KitabNya maka itulah yang halal dan apa yang diharamkanNya maka itulah yang haram. Mana-mana yang didiamkan Allah maka itu suatu kemaafan atau kemudahan, terimalah dari Allah kemaafanNya, kerana Allah sama sekali tidak lupa sesuatu pun.
Aspek pelaksanaan perintah-perintah Allah dibahagikan kepada tiga :
3.5 Kewajiban yang menjadi tanggungjawab individu serta harus dilaksanakan peringkat individu iaitu perintah khusus dalam konteks hubungan manusia dengan Allah seperti solat, puasa dan lain-lain.
3.6 Pelaksanaan dalam bentuk kolektif atau secara berjamaah seperti melakukan dakwah, jihad, amar ma'ruf nahi mungkar dan lain-lain.
3.7 Pelaksanaan yang menjadi kewajiban kepada pemerintah seperti melaksanakan hudud, qisas dan takzir.
3.4.3 Penguatkuasaan
Penguatkuasaan segala perintah dan larangan yang terdapat dalam syariat Islam tertakluk kepada hukum-hukum taklifi iaitu wajib, sunat, haram, harus dan makruh. Bagi menjamin pematuhan, undang-undang syariah tidak semata-mata bergantung pada hukum keduniaan, iaitu kekuatan pendapat orang ramai dan agensi-agensi penguatkuasaan undang-undang seperti pasukan polis, mahkamah dan penjara. Faktor pematuhan yang utama dalam kes syariah ialah kesedaran penganutnya akan kewujudan Allah dan sifat Allah yang Maha Melihat dan juga keyakinan bahawa semua perkataan dan perbuatan setiap individu dicatatkkan oleh malaikat yang mengiringinya. Di akhirat, semua manusia akan dibawa kehadapan Allah untuk disoal tentang amalannya. Keyakinan dan kesedaran inilah yang membentuk hati nurani yang disedarkan dalam pemikiran manusia yang akan menyeru individu ke arah jalan yang benar dan membenci kejahatan. Walaubagaimana pun, ini tidak menghalang faedah penggunaan hukum atau sekatan-sekatan yang lain. Hati nurani manusia boleh diicemarkan oleh syaitan dan nafsu jahat yang boleh mengakibatkan keganasan dan keingkaran.
Tekanan sosial boleh memainkan peranan sebagai pencegah yang berkesan dan ketakutan terhadap hukum perundangan boleh menghindarkan keganasan yang ingin dilaksanakan. Walaubagaimanapun, hukum ini hanya digunakan dalam kes pelanggaran yang konkrit, yang terbukti atau yang diakui, sedangkan rasa cinta kepada Tuhan dan rasa takut kepadaNya mencegah perlanggaran yang dilakukan secara sembunyi serta menggalakkan perbuatan-perbuatan sukarela yang baik dan amal kebajikan. Oleh itu sebagai tambahan kepada kekuatannya sebagai hukum yang suci, syariah Islam memerlukan pemerintah mengambil langkah-langkah pencegahan terhadap sebarang pelanggaran yang berlaku atau yang berulang kali berlaku. Dalam kebanyakan kes pencabulan, syariah tidak mendefinisikan bentuk hukuman yang seharusnya dikenakan tetapi menyerahkannya kepada kebijaksanaan pemerintah. Hanya bagi beberapa jenis pelanggaran sahaja yang dinyatakan hukuman-hukumannya yang khusus iaitu, pembunuhan, pencurian, perompakan, zina dan pengambilan arak. Hukuman-hukuman khusus berkenaan perbuatan salah ini dikenali sebagai hudud (kata jama' bagi hadd), manakala hukuman yang tidak didefinisikan oleh syariah dikenali sebagai ta'zir.
3.5 PERANAN SYARIAH
Melaksanakan syariah secara beransur-ansur bukan sahaja memberi peluang kepada ahli masyarakat untuk menyesuaikan diri dengan sebarang perubahan, tetapi juga memberi peluang kepada mereka untuk mengetahui aspek syariah yang patut dititikberatkan. Tujuan utama syariah Islam adalah untuk menimbulkan motiyasi bagi melaksanakan proses pengislaman dan menambahkan manfaat kepada setiap ahli masyarakat. Justeru itu, aktiviti pembangunan boleh disusun dalam satu hieraki mengikut keutamaan, iaitu :
1. Aktiviti pembangunan bagi memenuhi keperluan asas manusia. Keperluan asas ini membabitkan perkara-perkara seperti pemeliharaan agama dan jiwa, penjagaan kesihatan fizikal dan mental, pemeliharaan keturunan dan perlindungan harta benda.
2. Aktiviti pembangunan bagi memenuhi keperluan bukan asas tetapi memberi faedah seperti membuat kebajikan untuk masyarakat, mengangkat taraf kehidupan, memudahkan muamalat dan menghilangkan kesulitan hidup.
3. Aktiviti pembangunan bagi memenuhi keperluan yang memberi faedah khusus seperti mengembangkan budaya Islam, menggalakkan penghayatan nilai-nilai murni dan meningkatkan daya reka cipta yang canggih dan bermanfaat.
Kegiatan pembangunan haruslah memberi tumpuan kepada keperluan asas terlebih dahulu sebelum menjalankan kegiatan bagi memenuhi keperluan-keperluan yang lain. Secara ringkasnya pemahaman yang mendalam terhadap syariah Islam amat diperlukan bagi mewujudkan satu peradaban Islam yang sesuai dengan keperluan masa hadapan (Nik Azis Nik Pa, 1994).
3.5.1 Pembangunan Menurut Islam
Ulama Islam telah sepakat pendapat menyatakan bahawa undang-undang Islam adalah lengkap dan syumul, sesuai untuk dilaksanakan dalam kehidupan seluruh umat manusia setiap zaman dan tempat (Husyn, 1391H, al-Qaradawi, 1397H). Dari segi keluasan dan kesempurnaannya, undang-undang Islam meliputi seluruh aspek kehidupan manusia. Mengandungi soal-soal akidah, akhlak, ibadat, muamalat, munakahat, jenayah dan lain-lain (Mahmassani, 1961). Pembangunan Fslam adalah sebahagian daripada syariah Allah adalah menekankan aspek pembangunan insan.
Konsep pembangunan insan yang cuba ditafsirkan di sini ialah konsep pembangunan yang telah dibekalkan oleh Model Pembangunan Insan yang berteraskan Weltanschauung al-Quran. Ahli psikologi Islam mentafsirkan konsep pembangunan insan sebagai satu usaha untuk mempertingkatkan kesejahteraan (al-falah) manusia ke tahap optimun dalam semua aspek kehidupan yang berlandaskan paradigma Tauhid. Aspek kerohanian diberikan tempat yang istimewa. Aspek ini dianggap sebagai pokok, manakala aspek-aspek lain seperti saintifik, teknologi, ekonomi, pengurusan, perniagaan ,perindustrian, bahasa, sosial dan lain-lain dianggap sebagai cabang yang mengeluarkan daun dan buah kerana patuh kepada sifat semulajadi pokok itu sendiri (Nik Azis 1994 : 70).
Rohani atau keinsanan manusia adalah sumber kebahagiaan dan kecelakaaan hidup seseorang. Rohanilah yang memandu dan mengawas segala anggota badan kasar seseorang baik kepada kebajikan mahupun kepada kejahatan. Sebab itulah mendidik roh atau jiwa lebih berat dan sukar. Tetapi kesukaran ini dapat diatasi dengan menggunakan pembimbing rohani yang terpenting iaitu iman dan keyakinan kepada Allah s.w.t yang dipupuk dan dipersuburkan dengan ilmu pengetahuaan yang berguna dan amalan soleh.
Keutamaan membangunkan manusia seutuhnya dalam pandangan Islam adalah fokus utama dan pusat kepada pembangunan. Dalam istilah sufi (tasawuf) pembangunan manusia ini disebut sebagai membangunkan peribadi insan sehingga mencapai tingkat dan darjat kesempurnaan manusia (insan kamil). Tanpa pembangunan manusia ini, pembangunan-pembangunan lain termasuklah pembangunan ekonomi akan turut gagal, sebab pembangunan peribadi manusia adalah akar umbi yang penting dalam menentukan jatuh bangunnya masyarakat dan pembangunan negara. Dengan sebab inilah maka perhatian yang sewajarnya perlu diberikan kepada aspek pembangunan kerohanian atau jiwa manusia itu dalam sesuatu perancangan pembangunan. Firman Allah bermaksud,
Demi diri manusia dan yang menyempurnakan kejadiannya (dengan kelengkapan yang sesuai dengan keadaannya); serta mengilhamkannya (untuk mengenal) jalan yang membawanya kepada bertaqwa; sesungguhnya berjayalah orang yang menjadikan dirinya sedia bersih bertambah-tambah bersih (dengan iman dan amal kebajikan), dan sesungguhnya hampalah orang yang menjadikan dirinya sedia bersih itu susut dan terbenam kebersihannya (dengan sebab kekotoran maksiat) (al-Syams91:7-10)
Jiwa yang dikumiakan kekuatan akan melakukan kebaikan semasa hidup. Akal dapat membezakan mana yang baik dan mana yang buruk. Jiwa yang baik akan membawa kejayaan dan jiwa yang buruk akan membinasakan (Hijazi, 1968, juz. 30). Jelasnya jiwa (diri) manusia itu perlu disucikan terlebih dahulu sebelum melangkah ke bidang pembangunan kebendaan yang lain. Andainya jiwa manusia itu telah suci, maka barulah aspek-aspek pembangunan yang akan mengikuti seterusnya akan terpelihara.
Pembangunan kerohanian adalah suatu bentuk pembangunan yang menjadikan perkembangan rohani sebagai tujuan bagi kehidupan insan dan sebab bagi kejadiannya. Pembangunan kerohanian juga merupakan pembangunan yang memberi makna yang hakiki kepada diri insan dan kehidupannya. Tanpa pembangunan kerohanian, manusia akan kehilangan tujuan hidupnya dan sebab bagi kejadian dirinya. Krisis kekosongan rohani akan melanda mereka dan akhirnya mereka mungkin mengalami penyakit jiwa. Pembangunan rohani dalam Islam, yang merupakan sebab bagi kehidupan manusia tidak kelihatan pada mata kasur. Apa yang dapat dilihat ialah manifestasinya sahaja. Misalnya manuila mengamalkan akhlak yang mulia, membina kekuatan ekonomi berlandaskan Nyariat Tuhan, membina kekuatan ilmu dan persaudaraan dan melakukan amalan ibadat khusus. Namun begitu, kemuncak pembangunan rohani hanya mampu dicapai oleh individu yang benar-benar menghampiri diri kepada Allah melalui ibadat khusus dan umum.
3.5.2 Pendekatan Pembangunan Menurut Islam
Asas-asas falsafah kepada pendekatan Islam terhadap pembangunan adalah seperti berikut,
3.5.2.1 Tauhid (KeEsaan dan kekuasaan Allah)
Asas ini meletakkan peraturan-peraturan tentang hubungan Tuhan dengan manusia dan hubungan manusia sesama manusia (Mohd. Kamal Hassan, 1988). Maksud falsafah Tauhid di sini ialah meyakini bahawa Allah merupakan satu-satunyaTuhan yang wajib disembah dan dipatuhi segala suruhan dan laranganNya. Hanya ajaran dan panduanNya sahaja yang boleh menjamin kebahagiaan dan kemakmuran hidup di dunia dan di akhirat. Ketepatan pembangunan dengan falsafah Tauhid amat penting dalam menjamin keserasian pembangunan tersebut dengan fitrah kejadian manusia yang dibekalkan dengan ajaran Tuhannya.
3.5.2.2 Rububiyyah (Sifat Allah sebagai Penguasa yang membuat peraturan-peraturan bagi menampung dan menjaga serta mengarahkan kehidupan makhluk ke arah kesempurnaannya).
la merupakan hukum yang asasi dalam alam sejagat yang menunjukkan kepada cara yang ditetapkan oleh Allah bagi menjamin pembangunan sumber-sumber alam secara bermanfaat dan juga hubungan saling bantu membantu antara satu sama lain. Di dalam konteks peraturan yang ditetapkan oleh Allah inilah usaha-usaha manusia harus berlaku.
Rububiyyah memberi erti bahawa Allah berkuasa menjadikan, mengawal dan mentadbir manusia dan alam seluruhnya. Tiada sesiapapun dari kalangan manusia dan makhluk lain yang dapat menyaingi, mengatasi dan mengubah kawalan dan pentadbiran Alllah s.w.t itu. Peraturan-peraturan inilah apa yang dinamakan sebagai 'sunnah alam' seperti bukit-bukau dan gunung-ganang sebagal pasak bumi, hujan dan sungai sebagai bekalan air, lelaki dan perempuan saling memerlukan dan sebagainya. Oleh itu, pembangunan yang menyalahi peraturan ini akan mengalami kegagalan dan kekacauan hidup.
3.5.2.3 Khilafah (Peranan manusia sebagai utusan Allah di bumi).
Asas ini menentukan status dan peranan manusia. Ia menjelaskan tanggungjawab manusia sebagai manusia, sebagai Muslim dan sebagai umat Islam selaku penerima peranan khalifah Allah di bumi. Dari sini terbitnya konsep Islam tentang manusia sebagai pemegang amanah Allah dalam bidang akhlak, politik dan ekonomi, juga prinsip-prinsip pengaturan masyarakat.
3.5.2.4 Tazkiyah (Penyucian dan pertumbuhan yang sewajarnya)
Misi semua nabi-nabi Allah ialah, antara lain, mensucikan manusia dalam semua hubungannya dengan Allah, dengan manusia, alam sekitar, masyarakat dan dengan negara. Oleh itu konsep pembangunan Islam hendaklah terbit daripada dasar tazkiyah kerana ia berkaitan dengan persoalan pembangunan manusia dalam semua dimensinya. Ia memberi perhatian kepada pertumbuhan dan perkembangan ke arah kesempurnaan melalui penyucian sikap dan hubungan. Hasil dari tazkiyah ialah falah, iaitu kesejahteraan di dunia dan di akhirat.
3.5.2.5 Al-Falah
Maksud al-Falah ini ialah kejayaan manusia menjalani kehidupan secara lancar dan harmoni tanpa digugat sebarang kerosakan atau kesempitan dan kejayaan mencapai kesejahteraan dan keselamatan di akhirat. Inilah yang dimaksudkan dalam firman Allah s.w.t,
Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat dan janganlah kamu melupakan habuanmu dari (kenikmatan) di dunia (al-Qasas: 77)
Oleh itu sebarang pembangunan yang dilakukan mestilah memenuhi maksud al-falah (kejayaan) di dunia dan di akhirat. Pengabaian salah satu dari al-Falah tersebut merupakan satu penyimpangan dari hakikat falsafah pembangunan Islam.
3.5.3 Pembangunan Ummah
Pembangunan menurut konsep Islam adalah pembangunan manusia itu sendiri kerana alam ini dan seluruh isinya adalah dijadikan untuk beribadat kepada Allah ( Ahmad, 1977). Firman Allah bermaksud,
Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakanjin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu (Al-Dzaariyat : 56)
Pembangunan Islam juga diertikan sebagai usaha-usaha penyusunan semua liidang sosial, politik, ekonomi, undang-undang dan sistem nilai kepada satu keadaan yang sesuai dengan hakikat dan fitrah kemanusiaan sehingga tercapainya satu peringkat tertinggi dalam pembangunan rohani (Azidah 1981). Pembangunan ini menekankan pembentukan kekuatan, baik tenaga, jiwa, mental atau fizikal dari panduan wahyu yang disalurkan melalui kehendak manusia untuk memperbaiki sesuatu kelemahan dan meningkatkannya kepada yang lebih baik dengan tujuan niencari keredhaan Allah (Hailani 1982). Ia melibatkan individu, masyarakat dan negara.
3.5.3.1 Individu
Pembangunan tahap individu adalah berkisar dari aspek, fizikal
Pembangunan jasmani atau fizikal adalah merangkumi pembangunan aspek-aspek yang diperlukan oleh jasad manusia iaitu tempat tinggal, peralatan, kesihatan, alat-alat komunikasi, pengangkutan dan sebagainya.
Kita memerlukan fizikal yang sihat untuk membina tamadun Islam selaras dengan kehendak Allah s.w.t yang mahukan hambaNya menjadi khalifah di niuka bumi ini. Tubuh yang sihat akan melahirkan akal yang sihat, seterusnya dapat merancang pelbagai perkara untuk manfaat umat Islam sejagat.
Untuk meningkatkan taraf kesihatan diri, kandungan makanan yang diambil perlulah seimbang iaitu memenuhi segala keperluan seperti protein, karbohidrat, garam galian, yitamin dan sebagainya. Makanan yang akan diambil juga mestilah berpunca daripada sumber yang halal dan cara penyediaannya juga mestilah mengikut kehendak syara'. Ini amat bersesuaian dengan maksud firman Allah s.w.t,
Wahai orang-orang yang beriman! Makanlah dari benda-benda yang baik (yang halal)yang telah Kami berikan kepada kamu dan bersyukurlah kepada Allah, jika betul kamu hanya beribadat kepadaNya (al-Baqarah: 172)
Kognitif
Pembangunan insan juga mestilah menitikberatkan pembangunan kognitif. Akal fikiran mestilah diisi dengan pelbagai jenis ilmu yang dianjurkan oleh Islam untuk mempelajarinya. Antara ilmu yang perlu dititikberatkan ialah ilmu berkenaan dengan Fardu Ain seperti ilmu Tauhid, Feqah dan juga Tasawwuf serta ilmu-ilmu pengetahuan yang lain seperti ilmu Sains dan Geografi. Melalui ilmu tersebut, para pelajar tidak akan sahaja mengenali hakikat sesuatu kejadian berdasarkan kepada sifat tabiinya sahaja, bahkan mereka akan cuba berfikk bahawa di sebalik segala kejadian tersebut, ada Penciptanya iaitu Allah s.w.t. Kesan sampingan yang akan timbul ialah mereka akan berasa takjub atas kekuasaan Allah dan seterusnya akan mendorong jiwa mereka untuk tunduk patuh kepada perintahNya.
Emosi
Kepintaran akal fikiran sahaja tidak mampu melahirkan insan yang benar-benar cemerlang, sebaliknya keperluan terhadap kestabilan emosi, perwatakan serta nilai dan konsep diri adalah penting (Muhamed Fauzi, 2004). Ini bertitik tolak daripada lahirnya kegagalan demi kegagalan di kalangan mereka yang berlQ tinggi seperti berlakunya jenayah kolar putih yang tinggi, kadar tekanan emosi dan tekanan serta kegagalan menghadapi tekanan dan rakan sekerja dengan efektif. Kenyataan ini tidak berlaku dalam ketamadunan Islam khususnya pada zaman-zaman emasnya iaitu di zaman Nabi Muhammad s.a.w serta zaman Khulafa' Rashidin. Pemimpin-pemimpin agung Islam sering dilihat sebagai orang yang bersepadu dengan perkembangan yang seimbang sama ada daripada aspek jasmani, rohani, intelek mahupun emosi. Bahkan, apabila diteliti, Islam mementingkan kesihatan ruhiyyah yang menjadi entiti asas dalam kehidupan malah yang menentukan hala tuju kehidupan selepas mati.
Manusia yang mantap EQ (kecerdasan emosi) sentiasa tunduk kepada Tuhannya. Menjalankan segala titan perintahNya dan menjauhi segala luranganNya. Menegakkan syariatNya dan mentadbir alam dengan syariat Allah.
Spiritual
Dalam konteks pembangunan kerohanian ataupun spiritual, ia menjurus kepada pembangunan insan. Selain daripada keperluannya untuk turut berlandas kepada hukum syarak, ia juga akan menjadikan manusia lebih menghalusi, memahami serta menghayati urusan-urusan yang bersangkutan dengan perhubungan di antara manusia dengan Tuhan dan insan dengan makhluk Allah yang lain.
Pembangunan spiritual merupakan suatu proses yang bertujuan untuk melahirkan jiwa yang bertaqwa. lanya merupakan unsur yang perlu difahami dan dititikberatkan oleh semua umat. Ketiadaan jiwa yang bertaqwa akan mengakibatkan fungsi akal dan fizikal menjadi lumpuh. Manusia secara umumnya akan menggunakan kecerdasan akal dan juga kekuatan yang ada pada tubuh badannya untuk membina tamadun material. Bagi memastikan cita-cita tersebut lercapai, jiwa insan perlulah diisi dengan perasaan cintakan Allah dan Rasul serta cinta kepada kehidupan akhirat.
Mengabdikan diri kepada Allah termasuklah melaksanakan seluruh perintah dan menjauhi segala laranganNya dan juga mengekalkan rasa kehambaan. Sebagai khalifah Allah pula, manusia telah dipertanggungjawabkan untuk memakmurkan muka bumi Allah ini berpandukan segala hukum-hakam dan syariat Allah dalam segenap aspek kehidupan seperti bidang ekonomi, perubatan, pertanian, sains, leknologi, pendidikan dan sebagainya. Justeru kesedaran terhadap tanggungjawab ini yang lahir dari jiwa seorang mukmin yang sebenar, sudah pasti dapat membawa perubahan kepada ummah dan seterusnya mengembalikan kegemilangan Islam seperti suatu waktu dahulu.
3.5.3.2 Masyarakat
Syariah mendesak keadilan yang menyeluruh dan prinsip persamaan bagi semua orang bagi semua bangsa dan semua warna kulit. Ia mengajar bahawa martabat adalah hak setiap manusia. Setiap individu dilahirkan bebas dan mempunyai hak semulajadi untuk belajar, memperolehi pendapatan dan memiliki hasil daripada usahanya. Ia menyeru ke arah kebajikan, ke arah hidup kejiranan yang baik, bercakap benar, bersifat jujur, simpati terhadap orang miskin, anak-anak yatim dan mereka yang memerlukan. Syariah memberikan amaran terhadap perbuatan-perbuatan buruk seperti membenci, berdendam dan memfitnah. Masyarakat yang mengamalkan segala intipati ini akan dapat menikmati kehidupan yang harmoni dan kebahagian dalam interaksi antara satu sama lain. 3.5.3.3 Negara
Islam ditegakkan di atas prinsip-prinsip yang jitu serta adil, saksama, amanah dan bertanggungjawab kepada semua golongan masyarakat tanpa mengira kaum, bangsa, keturunan dan fahaman agama, tidak memandang rendah mana-mana golongan. Hak-hak mereka dilindungi oleh undang-undang dan apabila timbul pertikaian ia boleh diselesaikan oleh mahkamah atau badan seumpamanya. Ini bertepatan dengan firman Allah s.w.t maksudnya:
Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya(yang berhak menerimanya) dan apabila kamu menjalankan hkum diantara manusia, (Allah menyuruh)maku menghukum dengan adil. Sesungguhnya Allah dengan (suruhanNya) itu memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepada kamu. Sesungguhnya Allah sentiasa mendengar, lagi sentiasa melihat. (al-Nisa': 58)
Negara umat Islam perlu mendukung model acuan Islam. Model pembangunan Islam yang bersandarkan kepada gagasan teori Islam akan mempunyai pendekatan yang mengambil kira nilai kemanusiaan. Ia akan memiliki ciri pelbagai dimensi yang membabitkan pemeliharaan akhlak masyarakat dan alam persekitaran. Kedaulatan di dalam negara Islam bukanlah berada pada individu yang memerintah kerana syariat Islam meletakkan kuasa mutlak dalam sistem politik dan pemerintahan hanya kepada Allah. Pemerintah yang mentadbir sesebuah negara mestilah melaksanakan pembangunan negara berlandaskan garispanduan yang telah termaktub dalam al-Quran dan ditunjukkan secara amali melalui praktik Rasulullah s.a.w. Justeru itu perlantikan pemimpin dan pemerintah dalam sesebuah masyarakat muslimin mestilah dari kalangan orang yang beriman dan bertaqwa.
3.5.4 Syariat Islam Sebagai Pemacu Pembangunan Ummah
Syariah ialah panduan Islam yang menyeluruh, diwahyukan kepada Nabi Muhammad s.a.w dan disebarkan oleh Baginda kepada manusia sejagat sebagaimana yang termaktub dalam kitab suci al-Quran. Makna asal syariah ialah satu aliran air (al-Zubaidi, 1306H). Seperti air yang menjadi sumber kehidupan, syariah Islam juga bertindak sebagai sumber kehidupan sosial yang teratur dan harmoni (Muhammad Abdul Rauf, 1994).
3.5.4.1 Mendidik Manusia
Tujuan umum dasar perundangan Islam juga ialah untuk mendidik manusia itu sendiri. Pemikiran seseorang individu akan disemat dengan keinginan untuk menanamkan nilai-nilai Islam dan kebencian terhadap perlakuan yang jahat jika ia tidak terdedah kepada pengaruh-pengaruh yang merosakkan pengamalan syariah. Syariah mendorong manusia agar mencari keredhaan Allah s.w.t yang menghasilkan ganjaran syurga di akhirat dengan cara mematuhi perintahNya. laitu supaya mereka menjadi insan yang berguna kepada diri, bangsa dan agama, seterusnya sebagai model dan ikutan orang lain. Konteks tersebut, sebagai contohnya Islam mensyariatkan sembahyang yang mana antara matlamat juga lujuannya ialah supaya individu itu menjadi orang yang berguna, baik dan terhindar daripada melakukan sebarang perbuatan keji dan mungkar. Hal itu sebagaimana yang dinyatakan menerusi firman Allah yang bermaksud:
Dan dirikanlah sembahyang (dengan tekun); Sesungguhnya sembahyang itu mencegah dari perbuatan yang keji dan mungkar (al-Ankabut: 45)
Pematuhan kepada syariah membawa kepada kejayaan dan kebahagiaan di dunia dan di akhirat.
3.5.4.2 Memelihara Lima Asas
Objektif syariah Islam ialah melindungi dan menggalakkan kesejahteraan lima perkara asas iaitu agama, pemikiran manusia, penghormatan dan martabat kemanusiaan, tubuh badan manusia dan kekayaan (Abu Zahrah, t.thn.). Agama mendorong kesedaran akan kewujudan Tuhan, kuasaNya dan sifat Maha MengetahuiNya dan ini memastikan disiplin ke atas pengikutnya. Mencemarkan agama adalah dosa yang paling besar. Tambahan pula, syariah menggalakkan apa-apa sahaja usaha yang boleh mengarah kepada perkembangan akal dan melarang apa-apa sahaja tindakan yang boleh membahayakannya seperti meminum arak dan penggunaan dadah berbahaya. Syariah juga menekankan bahawa badan manusia perlu dijaga dengan baik, dibekalkan dengan makanan yang berkhasiat dan dijaga supaya sentiasa bersih dan kemas. Syariah melarang semua perkara yang boleh membahayakannya. Maruah manusia juga ialah hak setiap orang, justeru syariah mengajar supaya kehormatan manusia mesti dilindungi. Sebarang perlakuan yang mengaibkan atau menghina dan perlakuan yang tidak sopan adalah dilarang. Akhir sekali, kekayaan dan sumber kekayaan itu menurut syariah, mestilah dicari, dikembangkan, dilaburkan, diperlakukan dan disediakan untuk penggunaan dan kebaikan manusia. Kekayaan itu tidak boleh dibazirkan atau disalahgunakan.
3.5.4.3 Menegakkan Keadilan
Antara agenda utama daripada tujuan syariah Islam untuk menegakkan keadilan terhadap individu dan masyarakat. Sehubungan dengan itu, keadilan akan dibina atas dasar mengambil hak daripada orang zalim dan memberi hak kepada yang kena zalim atau tertindas. Hal ini dijelaskan sebagaimana firman Allah yang bermaksud:
Dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak berlaku adil (kepada sesiapajua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada taqwa (al-Ma'idah: 8)
Al-Quran mewajibkan setiap manusia berlaku adil di dalam segala urusannya, terutama daripada kalangan pemerintah yang berkuasa. Hal ini dijel'askan Allah s.w.t yang bermaksud,
Jika kamu menghukum manusia hendaklah kamu menghukum seadil-adilnya (Al-Nisa' : 58)
Beberapa prinsip keadilan dalam syariah ialah :
1. Syariah Islam berusaha sedaya upaya untuk mengurangkan kesusahan dan memberikan kesenangan ke atas umat manusia untuk mematuhi syariat Allah SWT. Segala sesuatu yang diperundangkan, sememangnyadapat dilaksanakan oleh manusia (Mustafa Haji Daud, 1991). Hal ini dijelaskan oleh Allah s.w.t di dalam firman Allah yang bermaksud,
Allah tidak membuat untuk kamu kesukaran dalam agama kamu (alHaj :78)
Keringanan syariah Islam dapat dilihat di dalam semua perundangan. Misalnya, Allah s.w.t menggugurkan taklif ke atas manusia daripada melakukan fardu ain ketika uzur, seperti wanita yang datang haid diberikan kelonggaran meninggalkan sembahyang. Kelonggaran juga diberikan bagi seseorang itu mengqasarkan sembahyang jika berada dalam perjalanan.
Dalam keadaan tertentu juga, wuduk diharuskan penggantiannya dengan tayammum dan lain-lain lagi.
2. Syariat Islam juga sedaya upaya mengurangkan hukuman agar tidak menjadi beban kepada umat manusia. Allah s.w.t hanya mengharamkan sesuatu yang merosakkan aqidah, syara' dan akhlak, akal, tubuh badan, keturunan dan harta benda. Sebaliknya sesuatu yang baik dan tidak merosakkan, kesemuanya dihalalkan. Hal ini dijelaskan oleh Allah s.w.t di dalam al-Quran yang bermaksud,
Mengapa kamu tidak mahu memakan binatang yang halal yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya, pada hal Allah telah menjelaskan kepada kamu apa-apa yang diharamkan kepadamu (Al-An'am :119)
3. Syariah Islam juga memperundangkan sesuatu dan pelaksanaannya secara beransur-ansur, tidak sekaligus. Hal ini adalah kerana kadar keupayaan manusia yang tidak mungkin boleh melaksanakan hukum secara sekaligus. Selama Rasulullah s.a.w berada di Mekah, kira-kira 13 tahun, syariah Islam hanya memperkenalkan ajaran aqidah tanpa wujud sebarang perundangan yang berkaitan dengan ibadat. Perkara ini dapat dilihat berkenaan keharaman arak. Pada zaman jahiliah ia adalah minuman kebiasaan yang sukar untuk ditinggalkan. Justeru itu penghapusannya dijalankan secara beransur-ansur. Pada peringkat awal Allah S. W.T hanya membayangkan bahawa minuman arak itu mengandungi kebaikan dan kemungkaran seperti yang dijelaskan dalam firmanNya yang bermaksud,
Mereka bertanya tentang arak dan judi. Katakanlah keduanya itu terdapat dosa besar dan beberapa manfaat bagi manusia tetapi dosa keduanya lebih besar daripada manfaatnya (Al-Baqarah: 219)
Selepas itu turun ayat Allah s.w.t yang bermaksud,
Wahai orang-orang yang beriman janganlah kamu menghampiri sembahyang sedangkan kamu mabuk (Al-Nisa' :43)
Setelah majoriti umat Islam pada masa itu benar-benar mengetahui keburukan yang dicetuskan oleh minuman arak, turunlah ayat Allah yang bermaksud,
Wahai orang-orang yang beriman, sesungguhnya arak, judi, berhala dan kayu tenungan nasib adalah najis daripada kerja syaitan, maka hendaklah kamu menjauhkan diri daripadanya (Al-Maidah: 90)
Al-Quran menjelaskan bahawa keadilan hanya dapat dilaksana setelah seseorang itu mempunyai daya kekuatan dan keinginan yang cukup kuat untuk melaksanakan hukum-hukum Allah s.w.t. Allah mewajibkkan seseorang itu menjatuhkan hukuman secara adil walaupun mengenai dirinya sendiri atau ibubapanya. Perkara ini hanya dapat dilaksanakan dengan kekuatan iman dan taqwa. Firman Allah s.w.t yang bermaksud,
Wahai orang yang beriman, jadilah kamu orang yang benar-benar penegak keadilan, menjadi saksi kerana Allah, biarpun terhadap dirimu sendiri atau kepada kedua ibubapamu (Al-Nisa' :58)
4. Keadilan syariah dapat dilihat dengan wujudnya kesamarataan di dalam mentaklifkan segala fardu ain. Setiap manusia diwajibkan melaksanakan syariat Allah dan meninggalkan segala laranganNya tanpa ada kekecualian kepada individu-individu tertentu. Keadilan akan menghasilkan pelaksanaan segala titah perintah Allah s.w.t dan meninggalkan segala laranganNya. Sedangkan kezaliman pula ialah meninggalkan segala suruhanNya dan mengerjakan segala larangan Allah s.w.t.
Adil bermaksud bahawa setiap sudut dan aspek diberikan peluang dan ruang secukupnya serta diberikan hak seadilnya. Rasulullah s.a.w diminta menyeru manusia melakukan keadilan seperti yang diperintah oleh Allah dalam firmanNya yang bermaksud,
Katakanlah : Tuhanku menyuruh menjalankan keadilan (al-Araf: 29)
Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanat kepada yang berhak menerimanya dan (menyuruh kamu) apabila menetapkan hukum antara manusia supaya kamu menetapkannya dengan adil (al-Nisa': 58)
Sesungguhnya Kami menurunkan kepadamu Kitabyang mengandungi kebenaran, supaya kamu mengadili antara manusia dengan apa yang Allah wahyukan kepadamu dan janganlah kamu menjadi pembela bagi orang yang khianat (al-Nisa': 105)
Ayat ini merujuk kes Taimah ibn Ubairaq, yang lahiriahnya Islam tetapi pada realitinya seorang hipokrit dan melakukan semua jenis perbuatan mungkar. Dia disyaki mencuri sepasang baju besi dan apabila perbicaraan menjadi hangat, dia menanam barang curi itu di dalam rumah seorang Yahudi dan di sanalah barang curi itu ditemui. Orang Yahudi itu menafikan tuduhan dan mendakwa Taimah, tetapi komuniti Islam bersirnpati dengan Taimah dengan mengambil kira penganutan Islamnya yang lahiriah. Kes ini dibawa kepada Rasulullah s.a.w yang kemudiannya membebaskan orang Yahudi itu berdasarkan prinsip keadilan yang tegas, seperti "yang diwahyukan oleh Allah".
Keadilan mesti dilakukan secara saksama walaupun terhadap diri, keluarga atau saudara-mara sendiri. Dalam hal ini, tidak wujud perbezaan antara yang kaya dengan yang miskin. Semuanya hamba Allah dan mesti diadili berdasarkan firman Allah yang bermaksud,
Wahai orang-orang yang beriman, jadilah kamu orang yang benar-benar menegakkan keadilan, menjadi saksi kerana Allah biarpun terhadap dirimu sendiri atau ibubapa dan kaum kerabatmu, dan sama ada terhadap yang kaya ataupun yang miskin. Maka Allah lebih mengetahui keadaan kedua-duanya. Maka janganlah kamu mengikuti hawa nafsu kerana ingin menyimpang daripada kebenaran. Dan jika kamu memutar-belitkan (kata-kata) atau enggan menjadi saksi, maka sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala apa yang kamu kerjakan (al-Nisa': 135)
KeadilanmerupakansifatAllah.Bagimenegakkankeadilan.kitahendaklah menjadi saksi kepada Allah walaupun ini memusnahkan kepentingan kita sendiri atau memusnahkan kepentingan mereka yang rapat dan kita kasihi. Dalam hal ini pepatah Latin ada berbunyi,"Jalankanlah keadilan walaupun langit runtuh".
3.5.5 Keperluan Manusia Kepada Syariah Dan Kesan Pengabaiannya
3.5.5.1 Keperluan kepada Syariah
Manusia dan semua umat manusia khususnya memerlukan kepada syariah kerana beberapa sebab, antaranya ialah:
1. Manusia makhluk bermasyarakat dan hidup bermasyarakat. Justeru, mereka perlu kepada undang-undang dan peraturan yang menyusun hidup sesama mereka demi menjalinkan hubungan harmoni, untuk menjamin keharmonian mencegah daripada berlaku kerosakan, penindasan dan lainnya. Selain itu juga, keperluan syariah demi menjaga hak-hak manusia secara sah menegakkan keadilan di kalangan manusia serta pemilikan (Al-Tarifi, 1998).
2. Allah telah menetapkan menerusi syariah, peraturan melaksanakan ibadat mestilah dilakukan kepada-Nya semata-mata, seperti ibadat sembahyang, zakat, haji juga puasa. Selain itu juga, ditetapkan peraturan dan kaedah dalam urusan muamalat dan harta, seperti pengharaman riba, penipuan dan landasan mencari rezeki halal seperti jual beli.
3. Allah seterusnya menetapkan peraturan hidup berkeluarga seperti undang-undang perkahwinan, perceraian, nafkah juga batasan pergaulan dan tanggunggjawab berkeluarga demi mencapai sebuah keluarga yang harmoni. Antaranya sebagaimana yang telah dijelaskan menerusi firman Allah yang bermaksud:
Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaan-Nya dan rahmat-Nya bahawa Ia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikan-Nya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan (al-Rum: 21)
4. Menerusi Syariah Islam, Allah menetapkan undang-undang atau hukum yang berkaitan dengan jenayah seperti hudud, qisas, diyat serta perkara-perkara lain yang berkaitan dengannya demi merealisasikan keamanan juga keselamatan seluruh masyarakat. Selain itu juga, keperluan manusia kepada hukum jenayah Islam ialah untuk mengembalikan hak orang yang dizalimi, keadilan dan kesedaran masyarakat.
5. Seterusnya Allah mensyariatkan kewajiban jihad sebagai suatu rahmat kepada manusia seluruhnya untuk mempertahankan maruah agama, diri yang dizalimi dan menentang kafir penceroboh.
6. Keperluan umat manusia kepada syariah Islam kerana Allah yang menjadikan mereka. Oleh itu, Allah mengetahui peraturan serta hukum yang terbaik untuk mereka, khususnya untuk menyingkirkan undang-undang jahiliah (al-Qaradawi, 1977). Hal ini selaras dengan firman Allah yang bermaksud,
Sesudah itu, patutkah mereka berkehendak lagi kepada hukum-hukum jahiliah? Pada hal kepada orang yang penuh keyakinan tidak ada sesiapa yang boleh membuat hukum yang lebih baik daripada Allah (Al-Maidah: 50)
7. Manusia memerlukan peraturan yang memenuhi semua kriteria dan keperluan mereka yang menyeluruh. Syariah Islam sahaja yang memenuhi kriteria tersebut yang sentiasa tetap, samada sudut nilai akhlak dan lainnya yang tidak berubah walaupun berlaku perubahan zaman dan keadaan (al-Qaradawi, 1999, 'Ali, 1970).
8. Untuk memberi panduan kepada manusia jalan dan ketetapan yang sebenar. Apa yang ditetapkan oleh Allah itu adalah terbaik dan apa yang ditegah oleh Allah itu sesuatu yang buruk dan salah serta merbahaya untuk mereka.
Pengabaian Terhadap Syariat Allah
Kesucian syariat Allah tidak boleh dipertikaikan. Semua peraturannya tidak sedikit pun menghalang umat manusia daripada mengejar pembangunan. Namun mungkin akibat pengetahuan yang terbatas dan maklumat serpihan mengenai Islam yang dimiliki sesetengah golongan manusia, mereka melemparkan tuduhan kononnya ajaran Islam anti pembangunan (Selamat, 2001).
Kesan dari pengabaian syariat Allah s.w.t, tampak jelas, di mana ramai umat Islam hari ini dihimpit dengan pelbagai masalah hidup, hingga tidak dapat berfikir sebagai seorang insan, dan menurut sahaja hawa nafsu syaitan terhadap sikap dan tingkahlaku mereka.
Gejala sosial yang melanda umat Islam hari ini, merupakan satu contoh yang paling ketara, betapa rendahnya akhlak masyarakat Islam. Penglibatan mereka dalam gejala sosial, adalah sesuatu yang amat memalukan. Kita sering di gemparkan dengan perbuatan membuang bayi, bayi yang baru dilahirkan dibuang di tepi longkang, di bawah pokok atau di tepi surau, tanpa rasa belas kasihan. Kemudian timbul pula isu sumbang mahram, nafsu tidak mengenai yang mana anak dan yang mana cucu, maka hari ini kita kejutkan pula dengan rogol dan bunuh. Yang menjadi mangsa bukan sahaja perempuan dewasa, tetapi termasuk juga remaja bawah umur dan anak yang masih bayi. Menurut (statistik) Kementerian Kesihatan menunjukkan bahawa kes rogol telah meningkat daripada 1,217 pada tahun 2000 kepada 1,386 pada tahun 2001, dan kepada 1,431 pada tahun 2002, menurut statistik tersebut, seramai 4 orang dirogol setiap hari. Berbagai-bagai golongan telah mengutuk perbuatan ini, termasuk yang bukan Islam, berbagai-bagai hukuman telah dicadangkan, namun sehingga kini, masih belum dapat penyelesaiannya.
Perjalanan hidup telah memberi pengajaran kepada kita, bahawa kebanyakan orang yang hidup dalam keluh-kesah, kecelaruan fikiran, hidup terumbang-ambing, tidak ada pertahanan diri, terdiri daripada mereka yang tidak memperolehi nikmat iman dan tidak mengamalkan syariat Allah s.w.t.
3.6 KESIMPULAN
Syariat atau undang-undang Islam pada hakikatnya adalah sebahagian daripada undang-undang ciptaan Allah s.w.t untuk seluruh alam ini (Qutb, Sayyid, t.thn.). Ia dicipta untuk mengatur kehidupan umat manusia sesuai dan selaras dengan perkembangan dan perjalanan alam serta fitrah manusia sendiri. Allah s.w.t yang menciptakan manusia Maha Mengetahui segala kehendak dan keperluan hambaNya. Oleh itu undang-undang Islam yang diciptakan itu adalah untuk dipatuhi dan ditaati oleh seluruh umat manusia bagi memenuhi segala tuntutan hidup mereka.
Berasaskan iman kepada Allah s.w.t, para malaikat, Kitab-kitab dan RasulNya manusia hams membangunkan kehidupan di dunia ini sesuai dengan kehendak dan ketetapan serta garis panduan Tuhannya. Garis panduan atau syariah ini apabila dipatuhi akan menjamin keselamatan individu, keluarga, masyarakat dan negara di dunia dan di akhirat.
Umat yang hidup berdasarkan syariat akan mengimbangi segala tuntutan kehidupan duniawi dan rohani dengan tidak melampaui batas-batas kewajaran. Umat sebegini disifatkan oleh Allah sebagai 'ummatan wasatan' (umat yang berada di tengah) yang membangunkan dirinya dengan segala kekuatan yang telah disediakan oleh Allah, iaitu kekuatan jasmani, perekonomian, politik dan ketenteraan untuk membela diri dan menentang penceroboh-penceroboh di samping kekuatan kemasyarakatan, ilmu pengetahuan dan teknologi.
Semua kekuatan dan kehebatan ini terhasil melalui peraturan Ilahi. Semangat pengabdian kepada Allah yang berpangkal kepada iman ini membentuk insan yang terbangun jiwanya. Ekoran dari itu, semua aspek pembangunan akan diresapi dengan amalan kebaikan dan diredai Ilahi.
Orang-orang yang beriman dan bertakwa, akan tetap berpegang teguh, bahawa al-Quran dan al-Sunnah adalah panduan hidup sejati yang menjadi benteng dalaman mereka. Mereka inilah yang mendapat kejayaan. Sebaliknya kepada golongan yang menolak dan membelakangkan al-Quran dan al-Sunnah, mereka akan terus berhadapan dengan berbagai-bagai krisis moral, termasuk rasuah, penyalahgunaan kuasa, fitnah-memfitnah yang sering kali berkesudahan dengan kekecewaan. Golongan seperti ini, walaupun fizikalnya nampak maju dan berjaya, namun spiritual atau rohani mereka adalah kosong dan tidak sihat. Di akhirat nanti mereka adalah golongan yang rugi.
RUJUKAN
Al-Quran al-Karim.
Abdul Halim El-Muhammady. 1993. Perkembangan Undang-undang Islam Dari ZAMAN Rasulullah SAW Hingga Zaman Penjajahan Barat. Selangor : Budaya Ilmu Sdn. Bhd.
Abdul Latif Abdul Razak. 2001. "Alam Semesta Sebagai Ayat TuhaiT.al-Hikmah. No. 19, Bil. 2. Kuala Lumpur : FORUM ISTAC.
Abdur Rahman, I.D. 1989. Shariah : The Islamic Law. Kuala Lumpur : A.S. Noordeen.
'Ali 'Ali Mansur. 1970. Muqaranat Bayn al-Syariah al-Islamiyyah wa al-Qawanin al-Wad'iyyah. Bayrut: Dar al-Fath.
'Ali Jarisyah. 1991. Al-Msyru'iyyah al-Islamiyyah a-'Ulya. Cetakan ke 4. Mesir : Dar al-Wafa'.
Al-Asymawi, Muhammad Sa'id. 1996. Al-Syari'ah al-Islamiyyah wa al-Qanun al-Misri. Mesir : Maktabah Madbuli al-Saghir.
Al-Asymawi, Muhammad Sa'id. 1996. Usul al-Syari'ah. Cetakan ke 4. Mesir: Maktabah Madbuli al-Saghir.
Al-Asyqar, 'Umar Sulaiman. 1982. Khasa'is al-Syari'ah al-Islamiyyah. Kuwait: Maktabah al-Falah.
Al-Attas. 1995. Prolegomena to the Metaphysics of Islam. Kuala Lumpur : ISTAC.
Ahmad Awang. 1977. Cabaran Dakwah dan Pembangunan Negara Masa Kini. Dim. Abdullah Muhammad Zin, Che Yusoff Che Mamat dan Ideris Endot (pnyt.). Prinsip dan Kaedah Dakwah Dalam Arus Pembangunan Malaysia : 182 - 188. Bangi : Penerbit UKM.
Azidah Azbar. 1981. "Pembangunan Menurut Islam". Panji Masyarakat. Ogos : 55 - 57.
Badakhsyi, Muhammad bin al-Hasan. T.th. Syarh al-Badakhsyi. 3 Juz. Mesir : Matba'at 'Ali Sabih wa Awladuhu.
Badran Abu al-Ainin. 1972. Al-Syari'at al-Islamiyyah. Mesir : t. pt.
Badran,Badran Abu al-'Aynayn. T.th. Tariqhal-Fiqhal-IslamiwaNazariyyahal-MUkiyyah wa al-'Uqud. Bayrut: Dar al-Nahdah al-'Arabiyyah.
Fairuzabadi, Majduddin bin Ya'kub. T.th. al-Qamus al-Muhit. 4 Juz. Bayrut: Dar al-Fikr.
al-Fasyy,' Alal. 1966. Maqasidal-Shari'ah al-lslamiyyah wa makarimuha. Dar al-Bayda': Maktabat al-Wihdah al-'Arabiyyah.
al-Ghazaliyy. 1294H. Al-Mustasfa. Qaherah : Bulaq.
Hailani Muji Tahir. 1982. Baitulmal - Institusi Kewangan Negara Islam dan Asas Belanjawan Negara. Selangor : Al-Rahmaniah.
Hijazi, Muhammad Mahmud. 1968. Al-Tafsir al-Wadih. 18 juz. Get. Ke-4. Qahirah : Matba'ah al-Nahdah al-Jadidah.
Husyn, Muhammad Khudri. 1391H. al-Shari'ah al-Islamiah al-Salihah li kullizamanin wa makan. Damsyik : All Ridha.
Ibn 'Ashur. 1366H. Maqasid al-Shari'ah al-lslamiyyah. Tunis : al-Dar al-Tunisiyyah Lil Nasyr.
Khallaf, 'Abdal-Wahab. l968.Khulasah Tarikhal-Tasyri'al-Islami. Cetakanke 8. Kuwait: Dar al-Kwuitiyah.
Khallaf,'Abdal-Wahab. 1995. 'Ilm Usulal-Fiqh waKhulasah Tarikhal-Tasyri'al-Islami. Qaherah : Dar al-Fikr al-'Arabi.
Mahmassani, Subhi. 1961. Falsa/at al-Tashri' fi al-Islam. Bayrut : Dar al-'Ilmi li al-Malayin.
Mahmood Zuhdi Abdul Majid. 1992. Sejarah Pembinaan Hukum Islam. Kuala Lumpur: Jabatan Penerbitan Uniyersiti Malaya.
Mawsu'at al-Fiqh al-lslamiyy 1990. Kaherah : Dar al-Kitab al-Misri.
Md. Saleh Haji Md @ Haji Ahmad. 1996. "Pengajian Syariah : Hubungannya dengan Adat Resam serta Keadaan Tempatan". Monograf Syariah. Shah Alam : Ummah Media Sdn. Bhd.
Mohd. Kamal Hassan. 1988. Pendidikan dan pembangunan. Kuala Lumpur : Nurin Enterprise.
Muhamed Fauzi Othman. 2004. "Menghayati Islam dapat Meningkatkan EQ". Mohd. Azhar Abd. Hamid (pnyt). Panduan Meningkatkan Kecerdasan Emosi. Pahang: PTS Publications & Distributors Sdn. Bhd.
Muhammad Abdul Rauf. 1994. Ummah Negara Islam. Terjemahan Padilah Haji Ali. Kuala Lumpur : Dewan Bahasa dan Pustaka.
Nik Azis Nik Pa. 1994. Penghayatan Wawasan Pembangunan Negara. Kuala Lumpur : Dewan Bahasa dan Pustaka.
Al-Qardawi, Yusuf. 1397H. Shari'ah al-lslamiyyah. Bayrut : al-Maktabah al-Islam.
Al-Qaradawi, Yusuf. 1985. Awamil al-Sa'ah wa al-Murunahfi al-Syariah al-lslamiyyah. Cairo : Dar al-Sahwah.
Al-Qaradawi, Yusuf. 1999. 'Awamil al-Sa'ah wa al-Murunahfi al-Shari'ah al-lslamiyyah. Cetakan ke 3. Qaherah : Maktabah Wahbah.
Al-Qaradawi, Yusuf. 1997. MadkhalLiDirasah al-Syariah al-lslamiyyah. Bayrut: Mu'assasah al-Risalah.
Qutb, Sayyid. T.thn. Ma 'alimfi al-Tariq. Kuwait: t.pt.
Al-Raysuniyy, Ahmad. 1995. Nazariyyat al-Maqasid 'ind al-Shatibiyy. Ed. 4. Riyad : al-Dar al-'Alamiyyah li al-Kitab al-'Arabiyy.
Al-Sariyati, 'Abd. Wadud Muhammad. 1993. Tarikh al-Fiqh al-Islami wa Nazariyyatuhu al-'Ammah. Bayrut: Dar al-Nahdah al-'Arabiyyah.
Selamat Hashim. 2001. Pembangunan dan Masyarakat daripada Kacamata Islam. Dim. Khairul 'Azmi Mohamad dan Faizal Fadzil (pnyt.). Konsep Pembangunan Ummah Dalam Islam Perspektif Malaysia. Johor : Pejabat Menteri Besar Johor.
Al-Tarifi, Nasir Ibn ' Aqil Ibn Jasir. 1998. Tarikh al-Fiqh al-Islami. Cetakan ke 2. Riyadh : Maktabah al-Taubah.
Al-Zubaidi, Sayyid Murtada. 1306H. Taj al-Arus Commentary on Al-Qamus.
Qaherah : t.pt.
 

___________________________________
Disediakan oleh
Ustaz Abd Aziz bin Harjin

2 - Akidah teras pembangunan ummah

2.1 PENDAHULUAN
Akidah memberi kesan yang besar dalam pembentukan individu dan masyarakat kcrana ia merupakan penggerak utama terhadap pembentukan kesan positif ilulam diri individu dan masyarakat. Iman dan akidah adalah satu bentuk kefahaman yang tidak dapat dirasa melalui pancaindera tetapi pemiliknyanya akan dapat merasai kemanisan iman atau akidah yang dipegangya. Justeru itu sctiap individu hendaklah mensyukuri serta memelihara keimanan yang mereka miliki di samping mempertingkatkannya kerana iman dan Islam itu adalah nikmat yang paling besar kepada seseorang Muslim.
Justeru itu hati yang diisi dengan keyakinan dan iman akan menjadi satu tapak yang kukuh dalam menentukan seseorang mukmin, muslim dan muhsin. Antara lain pegangan dan keyakinan kukuh yang tersemat di hati akan menjadi nadi dan penggerak ke arah kebaikan dan positif. Untuk itu liatilah yang merupakan pusat utama segala aktiviti dan amalan manusia. Setiap amalan itu dikira berdasarkan niat, dan niat itu bertempat di dalam hati. Berkaitan dengan peranan dan fungsi hati sebagai nadi segala aktiviti, Rasulullah s.a.w telah bersabda seperti yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim yang bermaksud; Sesungguhnya dalam satu jasad itu ada seketul daging, apabila elok daging itu, maka eloklah seluruh jasad, sekiranya ia rosak, maka rosaklah jasad seluruhnya, ketahuilah ia adalah hati.
Hadith tersebut menjelaskan kepada kita bahawa dalam hati itulah tcmpat bertapaknya iman yang memainkan peranan penting untuk membentuk individu serta masyarakat seluruhnya untuk beriman dan bertaqwa. Dalam konteks lain, akidah mencerminkan segala apa yang tersirat di dalam sanubari. Akidah sahajalah yang dapat menjaga seseorang dan menjamin kesejahteraan secara mutlak di dunia dan di akhirat.

2.2 PENGERTIAN

2.2.1 Akidah
Dari sudut bahasa, perkataan 'aqidah adalah berasal daripada kalimah bahasa Arab. lanya berpunca daripada akar kata 'aqd yang membawa erti ikatan atau simpulan.
Pengertian Aqidah dalam Al-Quran adalah keimanan kepada Allah s.w.t yakni mengakui kewujudan-Nya. Dari segi fungsinya Allah s.w.t berperanan sebagai Rabb, Malik, dan Ilah seperti dapat dilihat dalam surah al-Fatihah ayat 1, 3, 4, surah al-Naas ayat 1, 2, 3. Berdasarkan ayat di atas, Aqidah Islamiyah dapat disimpulkan dengan rumusan Tauhid Rububiyah, Tauhid Mulkiyah, dan Tauhid Uluhiyah.

2.2.2 Iman
Menyerah diri kepada Allah dalam akidah juga disebut iman ialah dengan membenarkan (al-Tasdik) dengan hati atau dengan kata lain hatinya membenarkan akan hakikat Allah dan segala hakikat yang asas seperti yang dinaskan secara putus atau qat'i oleh wahyu dan lidah Rasulullah s.a.w. Hakikat-hakikat inilah yang telah dirumuskan dengan istilah "Rukun Iman" (Mohd. Sulaiman Hj. Yasin, 1985). Iman itu ialah kepercayaan yang tersimpul erat dan kuat, teguh dan kukuh di dalam jiwa atau hati dengan yakin kepada hakikat-hakikat kebenaran yang dibentangkan oleh Allah menerusi wahyu dan lidah RasulNya.
Selain kalimah "Allah" tidak terdapat suatu kalimah yang sedemikian banyak disebut dan dipergunakan oleh al-Quran selain daripada pada kalimah "iman". Dalam al-Quran terdapat lebih dari 660 perkataan Iman disebut. Kesemuanya ini bermatlamat untuk membentuk suatu masyarakat manusia yang berteraskan keimanan kepada Allah dan keimanan kepada segala yang disampaikan kepada Muhammad s.a.w yang dapat menaburkan rasa damai di kalangan manusia dan menanamkan rasa yakin kepada nilai-nilai dan sifat-sifat mulia dan tinggi yang dibawa oleh Islam.
Erti Iman secara harafiah dalam Islam adalah percaya kepada Allah. Dengan itu orang yang beriman adalah ditakrifkan sebagai orang yang percaya (mukmin). Siapa yang percaya maka dia dikatakan beriman. Perkataan Iman diambil dari kata kerja 'aamana' - yukminu' yang bererti 'percaya' atau 'membenarkan'.
Kalimah Iman berasal dari kata al-Amn yang bererti aman, iaitu ketiadaan rasa takut. Aman itu samada aman pada diri atau keamanan pada jiwa insan. Dari kalimah al-Amn ini lahirnya kalimah al-Iman yang bererti, mengiktiraf, mengakui dan membenarkan sesuatu tanpa mendustakannya. Membenarkan dengan hati secara putus atau jazam akan segala yang dibawa atau didatangkan oleh Rasulullah SAW yang thabit secara qat'i yang diketahui kedatangannya (apa yang dibawa nluu didatangkan oleh Rasulullah s.a.w) itu secara daruri. Iman dari pengertian bahasa ini masih tetap mengandungi makna-makna ketenangan (al-Itmi'nan), rasa penuh percaya (al-Thiqah), tiada keresahan dan kegelisahan jiwa serta aman dan ilumui dari takut dan bimbang.
Takrif Iman menurut istilah syariat Islam ialah seperti diucapkan oleh Ali bin Abi Talib R.A yang bermaksud: "Iman itu ucapan dengan lidah dan kepercayaan yung benar dengan hati dan perbuatan dengan anggota." Aisyah R.A berkata: "Iman kepada Allah itu mengakui dengan lisan dan membenarkan dengan hati dan inengerjakan dengan anggota." Imam al-Ghazali menghuraikan makna Iman seperti berikut: "Pengakuan dengan lidah (lisan) membenarkan pengakuan itu dengan hati dan mengamalkannya dengan rukun-rukun (anggota-anggota)".
Di dalam ilmu Tauhid, iman membawa makna membenarkan dengan hati dan hcrikrar dengan lisan dan beramal dengan ajaran-ajaran Allah s.w.t yang dibawa oleh Nabi Muhammad s.a.w. Bagi memenuhi pengertian beriman kepada Islam mestilah ada ketiga-tiga perkara iaitu mengakui di dalam hati bahawa Islam itu benar dan menyatakan dengan lidahnya bahawa Islam itu agama yang benar serta mengamalkan ajaran-ajaran yang terkandung di dalam agama Islam itu (Haron Din, 1988).
Kesimpulannya dapat dinyatakan bahawa iman ialah keyakinan yang dibenarkan oleh hati, diucapkan dengan mulut (lidah) dan dibuktikan dengan innalan. Ringkasnya orang yang beriman ialah orang yang percaya, mengaku dan beramal. Tanpa tiga syarat ini, seseorang itu belumlah dikatakan beriman yang sempurna. Ketiadaan satu sahaja dari syarat yang tiga itu, seseorang itu dikira sebagai fasik, munafik atau kafir.

2.2.3 Tauhid
Tauhid ialah memutuskan bahawa sesuatu itu adalah satu serta mengetahui pula tentang satunya sesuatu itu(al-Husayni, 1938). Al-Tahanawi menjelaskan bahawa lauhid dari segi bahasanya ialah menjadikan sesuatu itu satu. Pada pandangan golongan ulama tauhid merupakan iktiqad terhadap keesaan Allah. Pada pandangan golongan sufi pula merupakan suatu ma'rifah tentang keesaan Allah yang tetap bagiNya (Al-Thanawi, 1947). Mana-mana keyakinan yang menetapkan bahawa Tuhan itu berbilang pada jenisnya, zatnya, sifat-sifatnya dan perbuatannya adalah keyakinan syirik (Abu Bazli Abdul Kadir, 1985).
Tauhid merujuk kepada suatu kategori iktiqad terhadap kewujudan dan keesaan Allah dalam pengertian membezakanNya dari seluruh makhluk ciptaanNya, dari aspek-aspek zat, sifat dan perbuatanNya. Ini bermakna seseorang sudah melaksanakan tauhid apabila dia menyifatkan Allah dengan sifat-sifat azali, baqa', ilmu dan iradah yang mutlak serta sifat-sifat lain yang layak bagi Allah. Sekaligus menyifatkan makhluk ciptaan Allah dengan sifat-sifat yang baharu (hadis), berubah, berakhir, fana' serta sifat-sifat lain yang layak bagi makhluk. Inilah yang sebenamya terkandung dalam istilah mukhalafatuhu ta'ala li al-hawadith iaitu suatu pembersihan Allah dari seluruh sifat yang dimiliki oleh makhluk ('Afifi, 1963).

2.3 ASAS-ASASAKIDAH
Ibn Kathir (1970) menyatakan bahawa kebaikan diberikan kepada sesiapa sahaja yang beriman kepada Allah, para malaikat, hari akhirat dan semua Nabi dari Nabi pertama hingga Nabi terakhir iaitu Nabi Muhammad s.a.w. Firman Allah yang bermaksud, ...demikian pula orang-orang yang beriman: semuanya beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, Kitab-kitab-Nya dan Rasul-rasul-Nya. (Al-Baqarah:285)
Beliau juga menyatakan orang mukmin ialah mereka yang beriman kepada Allah yang Maha Esa, tempat tumpuan permohonan dan sembahan, pemelihara dan pengawal; memperakui kebenaran semua Rasul, kitab-kitab yang diturunkan Allah kepada mereka, tanpa membeza-bezakan mereka dan mempercayai kewujudan malaikat.

2.3.1 Kepercayaan kepada Allah
Iman kepada Allah, Zat Ghaib Yang Maha Agung dan Maha Kuasa yang harus dipatuhi dan diibadati adalah roh agama atau merupakan dasar akidah Islam. Demikian dijelaskan dalam kitabullah dan sunnah Rasulullah s.a.w. Ketika al-Quran berbicara tentang rukun iman dan implikasinya, maka iman kepada Allah s.w.t berada pada tahap pertama dari seluruh rukun iman. Firman Allah s.w.t yang bermaksud: Rasul telah beriman kepada al-Quran yang diturunkan kepadanya dari Tuhannya, demikian pula orang-orang yang beriman kepada Allah, malaikat-malaika tNya, kitab-kitabNya dan rasul-rasulNya....(Al-Baqarah: 285)
Hai orang-orang yang beriman, berimanlah kamu kepada Allah dan rasulNya dan Kitab yang diturunkan kepada rasulNya (Muhammad) dan Kitabyang diturunkan sebelum itu. Barangsiapayang ingkarakan Allah, malaikatNya, Kitab-kitabNya, rasul-rasulNya dan hari yang kemudian maka sesungguhnya telah sesat ia dengan kesesatan yangjauh (Al-Nisa': 136)
Dalam hadis yang masyhur iaitu ketika Rasulullah s.a.w menjawab pcrtanyaan malaikat Jibrail tentang iman, baginda menjawab dengan maksudnya: Iman ialah engkau beriman kepada Allah, malaikat-malaikatNya, kitab-kitabNya, rasul-rasulNya, hari akhirat dan nasib baik dan buruk (Riwayat Muslim).
Iman kepada Allah merupakan dasar utama dalam acuan keimanan. Sementara rukun iman yang lainnya merupakan implikasi dari rukun pertama ini. Semuanya merupakan bahagian dari iman kepada Allah s.w.t dan terbit atas landasan iman kepadaNya. Iman kepada Allah mencakupi keimanan kepada wujudNya, keesaanNya, ketuhananNya, nama-namaNya yang baik (Asma'ul Husna) dan sifat-sifatNya yang Agung yang mencerminkan kesempurnaan dan kesucianNya dari seluruh sifat kekurangan dan kelemahan.

2.3.1.1 Bukti kewujudan Allah
Tanda-tanda kebesaran Allah s.w.t yang terdapat di alam nyata ini adalah merupakan objek yang dapat dilihat oleh pancaindera mata dan untuk mendengar segala bunyi dan melihat serta memerhati segala kejadian makhluk yang cliciptakan oleh Allah s.w.t. Antara ayat "al-Manzurah" ialah kejadian langit dan bumi dengan segala isi kandungannya, bukit-bukau, gunung-ganang, pokok-pokok yang bermacam jenis, binatang-binatang yang tidak terkira jenisnya, lautan yang terbentang luas dengan segala kandungannya, ombak yang tidak henti-henti memukul pantai, awan yang berarak, hujan yang turun menimpa bumi, ribut petir, bulan bintang serta matahari dan sebagainya, adalah menjadi bukti-bukti kewujudan Allah (Nik Mohd Rosdi, 1993).

2.3.1.2 Keyakinan terhadap hakikat Allah ; Nama-nama dan Sifat
Beriman dengan kewujudan Allah adalah bermakna beriman dengan "rububiyyahNya", "uluhiyyahNya" dan "asma" dan "sifat-sifatNya". Beriman dengan "rububiyyah Allah " ialah mempercayai bahawa kewujudan Allah s.w.t dan kekuasaanNya mentadbirkan semua makhluk yang ada di alam ini - tiada wujud yang lain untuk mentadbir alam ini selain daripada Allah s.w.t yang Maha Esa dan Maha Berkuasa.
Beriman dengan "uluhiyyah Allah" ialah mempercayai bahawa kewujudan Allah s.w.t dengan menyembah-Nya dan Dialah yang berhak diabdikan diri dan tiada Tuhan yang ditaati dengan sebenamya melainkan Allah Taala.
Beriman dengan "asma' dan sifat-sifat Allah" ialah mempercayai bahawa kewujudan Allah Taala adalah mempunyai nama-nama yang agung (al-Jalal) dan mempunyai sifat kesempurnaan (al-Kamal) dan Maha Suci dari sifat-sifat kekurangan. Oleh yang demikian tidak dikira beriman seseorang hamba itu sehingga mereka mengiktikadkan dengan iktikad yang jazam bahawa Allah s.w.t adalah pentadbir yang hakiki di alam ini dan Tuhan yang berhak disembah, mempunyai nama-nama yang "al-Jalal" dan "sifat-sifat yang al-Kamal".

2.3.2 Kepercayaan kepada Malaikat
Beriman kepada malaikat adalah salah satu daripada rukun-rukun iman yang enam. Beriman kepada malaikat ialah mengiktikadkan dengan iktikad yang jazam (pasti dan tetap) bahawa Allah telah menciptakan malaikat daripada cahaya (Haji Said, 1996).
Malaikat-malaikat itu tidak pernah menderhaka kepada Allah dan tidak pernah membantah apa sahaja yang diperintah Allah kepada mereka. Malaikat-malaikat itu adalah sejenis makhluk Allah Azza Wajalla yang kita wajib beriman terhadap kewujudan malaikat-malaikat itu. Firman-firman Allah s.w.t yang bermaksud, Rasulullah S.A. W telah beriman kepada apa yang diturunkan kepadanya dari Tuhannya dan juga orang-orang yang beriman, semuanya beriman kepada Allah dan malaikat-malaikat-Nya dan kitab-kitab-Nya dan rasul-rasul-Nya.Mereka berkata: Kami tidak membezakan antara seorang dengan yang lain dari rasul-rasul-Nya... (Al-Baqarah: 285)
Bukanlah perkara kebajikan itu hanya kamu menghadapkan muka ke pihak timur dan barat tetapi kebajikan itu ialah berimannya seseorang kepada Allah dan hari akhirat dan segala malaikat dan segala kitab dan sekalian nabi... (Al-Baqarah: 177)
Hadith Rasulullah s.a.w yang diriwayatkan daripada Umar bin al-Khattab RA ketika malaikat Jibril datang kepada Nabi s.a.w menyerupai seorang Arab Badwi bertanya mengenai iman. Rasulullah s.a.w menjawab yang bermaksud, Bahawa beriman dengan Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, hari akhirat dan beriman dengan takdir baik dan jahat (Riwayat Muslim)
Nas-nas tersebut adalah menjadi dalil wajib beriman dengan malaikat-malaikat dan tidak diterima iman seseorang itu jika mereka tidak beriman kepada malaikat. Mereka yang ingkar kewujudan malaikat adalah termasuk dalam golongan orang-orang kafir dan telah sesat sejauh-jauhnya. Firman Allah s.w.t yang bermaksud, .Dan sesiapa yang kufur ingkar kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya dan kitab-kitab-Nya dan rasul-rasul-Nya dan juga hari akhirat, maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang sejauh-jauhnya (An-Nisa': 136)
Allah s.w.t terlebih dahulu menciptakan malaikat sebelum mencipta manusia. Sebelum itu Allah s.w.t telah memberitahu kepada semua malaikat bahawa manusia akan diciptakan untuk dilantik menjadi khalifah di muka bumi ini. Firman Allah s.w.t yang bermaksud, Dan ingatlah! Ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: "Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi. Mereka bertanya (tentang) hikmat ketetapan Allah itu dengan berkata : Adakah Engkau (Ya Tuhan kami) hendak menjadikan di bumi itu orang-orang yang akan membuat bencana dan menumpahkan darah (berbunuh-bunuhan) padahal kami sentiasa bertasbih dengan memuji-Mu dan mensucikan-Mu? Tuhan berfirman : "Sesungguhnya Aku mengetahui akan apa yang kamu tidak mengetahuinya" (Al-Baqarah: 30)
Allah s.w.t menciptakan malaikat itu daripada nur (cahaya) sebagaimana Allah menjadikan Nabi Adam AS daripada tanah dan menciptakan jin daripada nyalaan api. Sabda Rasulullah s.a.w dalam hadithnya yang diriwayatkan daripada Aisyah R. A bermaksud, Malaikat itu diciptakan daripada nur (cahaya) dan jin diciptakan daripada nyalaan api dan Adam diciptakan daripada apa yang telah diterangkan kepada kamu (Riwayat Muslim)
Malaikat, suatu 'alam yang halus dan termasuk dalam alam yang ghaib yang tidak dapat dirasai oleh pancaindera insan dan malaikat itu tidak termasuk dalam golongan makhluk yang wujud jasmaniyahnya iaitu tidak dapat dilihat, diraba, didengar, dicium dan dirasa. Malaikat hidup dalam suatu alam yang berbeza dengan kehidupan manusia. Oleh itu malaikat tidak pernah dilihat oleh manusia. Perihal keadaan dan hakikat yang sebenarnya hanya diketahui oleh Allah s.w.t sahaja.
Malaikat itu bersih daripada syahwat haiwaniyah dan jauh dari keinginan hawa nafsu dan perbuatan-perbuatan dosa dan maksiat. Mereka tidak makan, minum, tidur dan berkahwin. Malaikat-malaikat mempunyai alamnya yang tersendiri. Mereka bebas mengikut hal ehwal mereka sendiri dan tidak melakukan perkara-perkara yang biasa dilakukan oleh manusia.
Malaikat itu juga boleh menjelma menyerupai bentuk manusia atau lain-lain bentuk yang boleh dilihat. Menurut hadith yang diriwayatkan daripada Umar bin al-Khattab, malaikat Jibril itu datang menjelma menyerupai keadaan seorang lelaki yang berpakaian sangat putih, sangat hitam rambutnya, tidak diketahui dari mana datangnya lelaki itu. Lelaki tadi terus duduk berhadapan dengan Nabi s.a.w lalu menyandarkan dua lututnya kepada dua lutut Nabi dan meletakkan dua tapak tangannya ke atas dua paha Nabi. Kemudian lelaki tadi mulai mengemukakan pertanyaan-pertanyaan tersebut. Selepas itu, ia pun hilang tidak diketahui ke mana perginya. Nabi pun bertanya kepada sahabat-sahabatnya, "Adakah kamu kenal siapakah yang datang tadi?" Sahabat-sahabatnya menjawab : "Kami tidak kenal ya Rasulullah". Maka Nabi s.a.w bersabda :"Itulah malaikat Jibril".
Hadith yang diriwayatkan daripada Umar al-Khattab ini juga menjadi dalil bahawa malaikat-malaikat itu boleh menyerupai bentuk manusia dan lain-lain bentuk yang dikehendaki Allah, dimana malaikat Jibril itu selalu datang menemui Rasulullah s.a.w membawa wahyu untuk disampaikan kepada Rasulullah s.a.w.

2.3.2.1 Kejadian dan hakikat Malaikat
Malaikat-malaikat itu berbeza di antara satu malaikat dengan satu malaikat yang lain, sebagaimana ada perbezaan mereka dari aspek kedudukan, pangkat, tugas dan sebagainya. Semua perkara itu hanya diketahui oleh Allah s.w.t sendiri. Firman Allah s.w.t bermaksud, Segala puji tertentu bagi Allah yang menciptakan langit dan bumi yang menjadikan malaikat utusan-utusan yang bersayap dua, tiga dan empat. Ia menambah pada bentuk kejadian makhluk yang diciptakan-Nya apa jua yang dikehendaki-Nya. Sesungguhnya Allah amat berkuasa atas tiap-tiap sesuatu (Faatir: 1)
Maksud firman Allah s.w.t ini memberi pengertian yang jelas bahawa Allah s.w.t menciptakan malaikat berupa makhluk yang bersayap. Di antaranya ada yang bersayap dua, tiga dan empat. Ada pula yang lebih dari itu. Semuanya ini adalah menunjukkan nilai dan kedudukan malaikat-malaikat itu di sisi Allah s.w.t dan juga tentang kekuasaannya cepat atau lambatnya berpindah dari suatu tempat ke tempat yang lain. Imam Muslim dan Imam Bukhari meriwayatkan hadith daripada Abdullah bin Mas'ud R.Ayang bermaksud, Bahawa Rasulullah s.a.w melihat Jibril A.S mempunyai enam ratus sayap (Riwayat Al-Bukhari dan Muslim)
Malikat-malaikat itu masing-masing diberi oleh Allah darjat kedudukan yang tertentu dalam menunaikan perintah-perintah Allah serta menyampaikan risalah-risalah-Nya dan mereka sentiasa bertasbih. Firman Allah s.w.t yang bermaksud, Malaikat-malaikat pula menegaskan pendirian mereka dengan berkata :Dan tidak ada sesiapa pun dari kalangan kami melainkan ada baginya darjat kedudukanyang tertentu (dalam menyempurnakan tugasnya) dan sesungguhnya Kamilah yang sentiasa berbaris (menjunjung perintah dan beribadat) dan sesungguhnya kamilah yang sentiasa bertasbih (mensucikan Allah dari sebarang sifat kekurangan) (As-Saafat: 164-166)
Maksud ayat di atas menjelaskan bahawa malaikat-malaikat itu mempunyai darjah kedudukan yang tertentu dan masing-masing menjalankan tugas yang diperintahkan Allah kepada mereka. Malaikat-malaikat itu juga taat melaksanakan perintah Allah dan beribadat kepada-Nya. Mereka juga sentiasa bertasbih dan mensucikan Allah dari segala sifat kekurangan.
Sehubungan dengan ini, perlu dinyatakan bahawa sayap malaikat-malaikat itu adalah termasuk dalam perkara-perkara yang ghaib yang wajib setiap orang yang beriman mempercayainya tanpa mempersoalkan bagaimana keadaan, sifat bentuk, warna dan lain-lainnya kerana orang-orang yang beriman tidak di wajibkan untuk mengetahui perkara-perkara tersebut di mana Rasulullah s.a.w sendiri pun tidak memberitahu mengenai perkara itu.

2.3.2.2 Peranan dan tanggungjawab
Malaikat mempunyai tugas dan tanggungjawab yang tertentu. Di bawah ini dikemukakan tugas-tugas para malaikat itu secara agak terperinci berdasarkan keterangan yang didapati daripada al-Qur'an dan hadith.

1. Jibril
Jibril dan juga dipanggil Ruhul Qudus, yang disifatkan oleh Allah sebagai mempunyai sifat kuat dan amanah di dalam firman-Nya yang bermaksud: Sebenarnya al-Quran itu, sungguh-sungguh kalamullah (yang disampaikan oleh Jibril) utusan yang mulia. Yang kuat gagah, lagi berkedudukan tinggi, di sisi Allah yang mempunyai 'Arasy, yang ditaati di sana ( dalam kalangan malaikat) lagi dipercayai (At-Takwir: 19-21)
Allah s.w.t telah mengurniakan kepada Jibril dengan tugas yang mulia dan penting, iaitu menjadi duta dan utusan di antaraNya dengan para Rasul-Nya. Dengan demikian maka Jibril membawa turun wahyu Allah kepada para rasul-Nya. Firman Allah yang bermaksud: Dan sesungguhnya al-Quran iti adalah benar diturunkan oleh Tuhan semesta alam. Ia di bawa turun Malaikat Jibril yang amanah - ke dalam hatimu, supaya engkau(wahai Muhammad) menjadi seorang dari pemberi-pemberi ajar an dan amaran (kepada umatmanusia) (Asy-Syu'araa': 192-194)
Dan ada pula hadith sahih daripada Rasulullah s.a.w sendiri yang menyatakan bahawa malaikat Jibrillah yang telah menjadi teman kepada Rasulullah s.a.w di dalam Israk dan Mikraj. Di dalam perjalanan itu Jibrillah yang menjadi teman Rasulullah s.a.w dalam Israk dari Mekah ke Masjid Aqsa dan perjalanan Mikraj dari Masjid Aqsa ke Sidratul Muntahaa yang mulia dan agung itu.

2. Mikail
Tugasnya ialah menurunkan hujan dan menumbuhkan tanaman dan tumbuh-tumbuhan.

3. Israfil
Tugas yang telah diserahkan Allah kepadanya ialah meniupkan sangkakala pada hari kiamat kelak.
4. Izrail
Diberi tugas khas yang sangat penting iaitu mengambil nyawa (roh). Dia mempunyai ramai pembantu daripada para malaikat juga, seperti firman Allah s.w.t yang bermaksud: ...Sehingga apabila sampailah ajal maut kepada seseorang di antara kamu, lalu diambil (nyawanya) oleh utusan-utusan Kami (malaikat); sedangkan mereka (malaikat itu) tidak cuai (dalam menjalankan tugasnya) (AI-An'am: 61)

5. Munkar dan Nakir
Tugas kedua-dua malaikat ini ialah menyoal orang yang mati di dalam kubur mereka mengenai Allah s.w.t mengenai agama si mati dan juga diri Nabi Muhammad s.a.w (Al-Jazaairi, 1986).

6. Malaikat penulis amalan manusia yang mulia dan jujur (al-Kiramul Katibun)
Tugas mereka ialah menulis dan mencatatkan semua amal perbuatan umat manusia, juga mengumpulkan data amalan mereka itu. Di sebelah kanan setiap orang mukallaf (yang cukup umur dan kelayakan memikul tanggungjawab beragama) ada seorang malaikat yang mencatakan amal kebajikan; manakala di sebelah kiri pula ada seorang malaikat yang menuliskan amal jahatnya. Firman Allah s.w.t yang bermaksud: Bagi tiap-tiap seseorang ada malaikat penjaganya silih berganti dari hadapannya dan dari belakangnya, yang mengawas dan menjaganya (dari sesuatu bahaya) dengan perintah Allah... (ar-Rad: 11)
Ibnu Abbas R.A mentafsirkan ayat ini sebagai : Malaikat-malaikat itu menjaganya dari sebelah hadapan dan belakangnya. Tetapi bila tiba takdir Allah, orang berkenaan akan ditimpa bencana, maka malaikat yang mengawalnya itu pun mengelakkan diri daripadanya. (Tafsir Ibnu Kathir). Mujahid pula mengatakan: malaikat mengawalnya ketika dia jaga dan juga pada ketika tidur dari gangguan jin, manusia dan binatang-binatang yang membahaya.

7. Az-Zabaaniah
Mereka terdiri daripada sembilan belas malaikat; tugas yang telah ditetapkan kepada mereka ialah menjaga kesemua neraka dan pengusaha yang mengazabkan para penghuni neraka. Firman Allah s.w.t yang bermaksud: Aku akan masukkan dia ke dalam neraka Saqar. Dan apajalannya engkau dapat mengetahui kedahsyatan neraka Saqar itu? Ia membakar mangsanya dengan tidak meninggalkan sisa dan tidak membiarkan (binasa terus). Ia terus menerus membakar kulit manusia, pengawal dan penjaganya adalah sembilan belas (malaikat). Dan (ketahuilah bahawa hikmat) kami tidak menjadikan pengawal-pengawal neraka itu melainkan (dari kalangan) malaikat, kerana (merekalah sekuat-kuat dan sebetul-betul makhluk yang menjalankan perintah Kami) dan (hikmat) kami tidak menerangkan jumlah mereka melainkan dengan satu bilangan yang menyebabkan kesesatan dan kesengsaraan orang-orang kafir itu (Al-Muddathir: 26-31)
Ketua az-Zabaniah itu dinamakan Malik. Firman Allah s.w.t mengenai keadaan penghuni neraka yang bermaksud: Dan mereka menyeru (ketua malaikat penjaga neraka dengan berkata): "Wahai Malik! Biarlah hendaknya Tuhanmu mematikan kami (kerana kami tidak tahan menderita)", (bagi menyatakan sebabnya mereka dibiarkan di dalam azab, Allah Taala berfirman:" Demi sesungguhnya, Kami telah menyampaikan kebenaran kepada kamu (melalui rasul kami), akan tetapi kebanyakan kamu (telah menentangnya, kerana kamu) tidak sukakan kebenaran itu (Az-Zukhruf: 77-78)

8. Malaikat Ridwan;
iaitu yang ditugaskan menjaga perbendaharaan dan segenap isi syurga. Dialah Pengurus Besar Syurga dan ketua segala pengawal syurga.

9. Para pembantu malaikat maut
Iaitu ada dua golongan iaitu malaikat rahmah dan malaikat azab, yang sentiasa berada bersama malaikat maut itu, itulah yang dimaksudkan dengan firman Allah yang bermaksud; utusan-utusan Kami mengambil nyawanya, sedangkan mereka tidak cuai, di dalam surah di atas.

10. Para penanggung/ pemikul/ pengusung 'Arasy (iaitu singgahsana Tuhan) atau dipanggil ('Arasyur Rahman).
Mereka empat orang semuanya. Tetapi bila tiba hari kiamat mereka ditambah dengan seramai empat puluh orang pembantu lagi, seperti firman Allah s.w.t yang bermaksud: Malaikat yang memikul 'Arasy dan malaikat. yang berada di sekelilingnya, bertasbih memuji Tuhannya; dan beriman kepada-Nya; serta mereka memohon ampun bagi orang-orang yang beriman (dengan berdoa dan merayu) (Al-Mukmin: 7)
.. .Dan 'Arasy Tuhanmu pada hari itu dipikul oleh lapan malaikat di atas malaikat-malaikat yang mengawal itu (Al-Haqqah: 17)

11. Para pengawal (khadam) syurga; mereka itu terdiri daripada para malaikat yang sangat ramai dan tidak terhitung jumlah mereka. Firman Allah yang bermaksud: Sedangkan malaikat-malaikat pula akan masuk kepada mereka dari tiap-tiap pintu; (memberi hormat dengan berkata) : " Selamat sejahteralah kamu berpanjangan, disebabkan dengan kesabaran kamu. Maka amatlah baiknya balasan amal kamu di dunia dahulu (al-Rad: 23-24)
Dan ada hadith (riwayat at-Tarmizi) yang menyatakan bahawa setiap orang penghuni syurga itu ada pembantu dan orang-orang suruhan daripada para malaikat yang tidak kurang dari lapan puluh (malaikat). Tugas mereka ialah menjadi khadam (orang suruhan) kepada penghuni syurga yang berkenaan itu.

12. Malaikat yang ditugaskan mengawal rahim (kandungan wanita) berpandukan hadith: Sesungguhnya Allah s.w.t telah memberi tugas kepada seorang malaikat untuk menjaga rahim (kandungan) maka malaikat pun berkata: Ya Tuhanku Nutfah (air benih), Ya Tuhanku Alaqah (sebuku darah beku), Ya Tuhanku (seketul daging); apabila Allah hendak menjadikannya suatu makhluk hidup maka; "Malaikat pun berkata: " Wahai Tuhanku lelakikah atau perempuan, celaka atau bahagiakah? Bagaimana rezekinya? Bagaimanakah ajalnya? Maka kesemuanya itu akan dicatatkan di dalam perut ibunya (Riwayat Al-Bukhari)

13. Malaikat penjaga bukit-bukau, gunung-ganang; iaitu malaikat yang ditugaskan oleh Allah s.w.t untuk menjaga bukit-bukau dan gunung-ganang berpandukan hadith Rasulullah s.a.w : Lalu saya telah dipanggil oleh malaikat yang menjaga gunung-ganang sambil memberi salam kepada saya dengan mengatakan: "Wahai Muhammad, apa sahaja perintah akan saya jalankan, dan jika anda mahu saya boleh menindih mereka dengan Akhsaybain (dua gunung di Mekah) (dikeluarkan oleh An-Nasai dan Ibnu Hibban)

14. Para malaikat yang selalu berjalan berulang alik dari suatu tempat ke suatu tempat yang lain (meronda) ; iaitu suatu golongan malaikat yang selalu berjalan-jalan meronda di seluruh muka bumi yang tugas mereka ialah menyampaikan salam dan selawat umat Nabi Muhammad s.a.w kepadanya. Buktinya ialah hadith ini yang bermaksud: Allah ada mempunyai ramai malaikat di bumi, iaitu para malaikat yang selalu meronda, untuk menyampaikan salam umatku kepadaku (dikeluarkan oleh An-Nasai dan Ibnu Hibban)

15. Malaikat bertugas bila sahaja seseorang hamba Allah itu mendoakan sesuatu untuk saudaranya yang beriman yang tiada bersamanya maka malaikat itu akan berkata: " Amin dan engkau pun akan beroleh seperti itu juga"; juga kerana berpandu kepada hadith riwayat Imam Muslim yang bermaksud : Doa seseorang Islam kepada saudaranya seorang Islam yang lain yang ghaib (tidak berada di hadapannya) adalah diperkenankan kerana di hujungnya kepalanya ada seorang malaikat yang ditugaskan khas untuk menerima doanya itu pada setiap kali orang itu berdoa untuk saudaranya dengan doa yang baik maka malaikat yang ditugaskan itu berkata: "Amin, dan anda sendiri pun akan mendapat kebajikan seperti yang anda mintakan untuk saudaramu itu .

16), Malaikat yang ditugaskan untuk membawa naik roh hamba Allah yang mati, berdasarkan hadith riwayat Imam Muslim: Sebaik sahaja roh seorang beriman itu keluar dari jasadnya maka roh itu disambut oleh dua orang malaikat yang ditugaskan khas lalu dibawanya roh itu naik. Maka kata- Hammad (yang meriwayatkan hadith) maka berbau semerbak bauan kasturi, maka (Hammad) pun berkata: Maka seluruh penghuni langit pun bercakap-cakap mengenai suatu roh yang baik yang baru tiba dari dunia (bumi); semoga Allah memberi selamat sejahtera kepadamu dan kepada badan yang mengandungimu, lalu roh itu dibawa menghadap Tuhannya 'Azza wa Jalla, kemudian Allah pun berfirman : " Bawalah roh itu bersemadi di tempat yang mulia hingga ke akhir masa. Dan (Hammad) menyebutkan cerita roh orang kafir bertentangan dengan roh orang beriman tadi.

Ada sebahagian lagi malaikat yang mempunyai hubungan yang khusus dengan manusia, di antaranya ialah,
1. Malaikat-malaikat bergilir-gilir mengawasi manusia dalam alam dunia ini. Mereka itu berkumpul (bertemu) di waktu solat Subuh dan solat Asar. Sabda Rasulullah s.a.w dalam hadith yang diriwayatkan daripada Abi Hurairah R.A yang bermaksud, Malaikat-malaikat yang bertugas malam bergilir-gilir dengan malaikat-malaikat yang bertugas siang (mengawasi apa yang dilakukan oleh manusia). Dan malaikat-malaikat itu berkumpulan (bertemu) di waktu solat Subuh dan solat Asar, kemudian naiklah malaikat-malaikat yang bermalam bersama-sama kamu itu. Lalu Tuhan mereka bertanya kepada mereka itu dan Dia adalah lebih mengetahui (tentang keadaan perbuatan hamba-hamba-Nya itu). Allah berfirman, bagaimana keadaan hamba-hamba-Ku ketika kamu tinggalkan mereka?. Malaikat-malaikat itu menjawab : Kami tinggalkan mereka itu di waktu mereka sedang solat dan ketika kami datang mereka juga sedang solat (Riwayat Al-Bukhari dan Muslim)
2. Malaikat-malaikat sentiasa mendoakan orang-orang yang beriman agar Allah menerima taubat mereka dan mengampunkan dosanya, seterusnya memasukkan mereka ke dalam syurga. Firman Allah yang bermaksud, Malaikat-malaikat memohonkan ampun bagi orang-orang yang beriman dengan berdoa merayu : Wahai Tuhan kami! Rahmat-Mu dan ilmu-Mu meliputi segala-galanya, maka berilah ampun kepada orang-orang yang bertaubat serta mengikuti jalan-Mu dan peliharalah mereka dari azab neraka. Wahai Tuhan kami! Dan masukkanlah mereka ke dalam syurga yang kekal, yang Engkau telah janjikan kepada mereka dan (masukkanlah bersama-sama mereka) orang-orang yang layak di antara ibu bapa mereka dan isteri-isteri mereka serta keturunan mereka. Sesungguhnya Engkaulah jua yang Maha Kuasa lagi Amat Bijaksana. Dan peliharalah mereka dari balasan kejahatan-kejahatan (yang dilakukannya) dan (sebenar-benarnya) sesiapa yang Engkau pelihara pada hari itu dari terkena (balasan) kejahatan-kejahatan (yang dilakukannya) maka sesungguhnya Engkau telah mengurniakan rahmat kepadanya dan yang demikian itulah kemenangan yang besar penghargaannya (Al-Mu'min:7-9)
3. Malaikat-malaikat bersama-sama dengan orang-orang yang solat yang mengucapkan amin, apabila mereka itu berkata : "Wala dhaalin". Sabda Rasulullah s.a.w dalam hadithnya yang diriwayatkan daripada Abi Hurairah R.A yang bermaksud, Apabila Imam berkata :"ghairil maghdhu bia'laihim Wala dhaallin" maka hendaklah kamu mengucapkan "amin", kerana sesungguhnya malaikat-malaikat pun mengucapkan "amin". Maka sesiapa yang ucapan aminnya bersamaan dengan ucapan amin malaikat, diampunkan baginya dosa yang lalu (Riwayat Al-Bukhari)
4. Malaikat-malaikat memohon rahmat untuk orang-orang yang beriman, terutama para alim ulama. Firman Allah yang bermaksud, Dialah (Allah) yang memberi rahmat kepada kamu dan malaikat-Nya pula (berdoa bagi kamu) untuk mengeluarkan kamu dari gelap gelita (kufur dan maksiat) kepada cahaya yang terang benderang (iman dan taat) dan adalah Dia sentiasa melimpah-limpah rahmat-Nya kepada orang-orang yang beriman (di dunia dan di akhirat) (Al-Ahzab: 43)
Diriwayatkan daripada Abu Umamah R.A bahawa Rasulullah s.a.w bersabda dengan maksudnya, Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya dan juga para penghuni langit dan burnt memberi selawat - rahmat (mendoakan) ke atas orang-orang yang mengajar perkara-perkara kebaikan (Riwayat At-Tirmizi - hadith Hasan)
Malaikat-malaikat juga merendahkan sayapnya kepada orang-orang yang belajar ilmu kerana kegembiraan mereka melihat orang-orang yang belajar. Hadith yang diriwayatkan daripada Abi Ad-Darda' R.A bahawa Rasulullah s.a.w bersabda dengan maksudnya, Sesungguhnya para malaikat itu meletakkan sayapnya bagi orang-orang yang belajar ilmu pengetahuan kerana redha dengan apa yang dilakukan oleh orang-orang yang belajar ilmu pengetahuan itu (Riwayat At-Tirmizi)
Selain dari tugas-tugas tersebut, banyak lagi tugas malaikat dalam alam roh dan alam dunia yang tidak disenaraikan di sini. Sungguhpun demikian, bagi setiap orang yang sudah mukallaf, wajib beriman kepada malaikat-malaikat yang menjadi salah satu dari rukun iman yang enam.

2.3.3 Kepercayaan kepada Kitab
Rukun Iman yang seterusnya yang wajib diimani oleh orang Islam ialah percaya kepada kitab-kitab yang telah diturunkan oleh Allah. Orang Islam percaya bahawa Allah telah menurunkan kitab-kitab kepada para nabi dan rasul untuk membimbing manusia ke jalan yang benar. Ia diakhiri dengan kitab Al-Quran.
Kitab-kitab yang wajib diimankan ialah: Taurat: diturunkan kepada Nabi Musa AS, Zabur: diturunkan kepada Nabi Daud A.S, Injil: diturunkan kepada' Nabi Isa A.S dan Al-Quran: diturunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w. Orang Islam percaya bahawa pada masa kini, kitab-kitab selain Al-Quran. telah diubahsuai mengikut kehendak pihak-pihak tertentu; maka ia bukan lagi merupakan naskah yang tulen. Al-Quran menyempurnakan segala kitab-kitab yang terdahulu.
2.3.3.1 4M - Memiliki, Membaca, Memahami dan Menghayati
Setiap peringkat kehidupan umat Islam perlu berpandukan kepada ajaran al-Quran. Justeru, kita perlu meningkatkan kemahiran membaca dan memahami al-Quran, terutamanya kepada generasi muda. Ini penting supaya mereka tidak menjadi kaku ketika melihat huruf al-Quran.
Langkah positif yang perlu dilaksanakan untuk mendedahkan generasi muda kepada mendekati al-Quran dengan memahami dan mengamalkan segala suruhan-Nya serta menjauhi segala larangan-Nya. Sesuai dengan hukum yang terkandung di dalamnya iaitu wajib, sunat, haram, makruh dan harus. Firman Allah bermaksud: Dan Rasul telah berkata: Wahai Tuhanku sesungguhnya kaumku telah menjadikan al-Quran ini sesuatu yang tidak dipedulikan (Al-Furqan: 30)
Kita sebagai umat Islam wajib bersyukur kepada Allah kerana dapat menikmati petunjuk al-Quran. Kita perlu menjadikan al-Quran sebagai pegangan hidup bagi mencapai kebahagiaan di dunia dan akhirat. Janganlah biarkan jiwa dan hidup ini kosong tanpa al-Quran. Jiwa orang yang tidak mempedulikan ajaran al-Quran dalam al-Quran, samalah seperti rumah kosong yang menunggu masa akan roboh. Rasulullah s.a.w bersabda bermaksud: Sesungguhnya mereka tidak mempunyai sedikit al- Quran dalam jiwanya samalah seperti rumah yang hampir roboh (Riwayat At-Tirmizi dari Ibnu Abbas)
Untuk melihatkan bahawa kita benar-benar beriman dan yakin terhadap isi dan kandungan al-Quran, terdapat beberapa ciri boleh dijadikan tanda dan ukurannya. Ia termasuklah;
i. Hendaklah sentiasa membaca dan berusaha menghafalnya. Dengan membaca al-Quran akan dapat menambah kebersihan jiwa, ketenangan, keimanan dan ketakwaan kepada Allah. Dengan membaca al-Quran, kita mendapat ganjaran pahala dan syafaat daripada Allah. Rasulullah bersabda yang bermaksud: "Bacalah al-Quran, sesungguhnya ia akan datang pada hari kiamat sebagai syafaat kepada pembacanya."
ii. Al-Quran hendaklah dibaca dengan ‘tartil’ iaitu dengan bacaan yang terang, jelas dan betul mengikut ilmu tajwid. Memperelokkan suara ketika membaca al-Quran akan menjadikan bacaan menyusuk ke dalam jiwa dan menyentuh perasaan pendengarnya.
ill, Hendaklah sentiasa meneliti makna ayat, memahami kandungan dan pengertian yang disampaikan dalam al-Quran. Allah s.w.t berfirman bermaksud: Maka apakah mereka sengaja tidak berusaha memahami serta memikirkan isi al-Quran? Atau telah ada di atas hqti mereka kunci penutup yang menghalangnya daripada menerima ajaran al-Quran (Muhammad: 24)
iy. Hendaklah al-Quran itu diajarkan kepada semua umat Islam iaitu disebarkan dengan seluas-luasnya. Saranan ini bertujuan agar mereka akan dapat terus melaksanakan tanggungjawab beramal dan memelihara kitab Allah ini.
Seterusnya hendaklah kita berusaha mengamalkan segala isi kandungan al-Quran. Inilah manfaat dan faedah paling penting dan besar yang dapat dinikmati dan diperolehi daripada al-Quran selepas memahami isi kandungannya. Amatlah uialang sekali jika umat Islam hanya mengetahui isi kandungan al-Quran dan memperkatakannya, tetapi gagal atau tidak mahu beramal dengannya.
Hendaknya kita hidup dengan al-Quran, membaca, memahami, mengamalkan dan menghafal. Hidup dengan al-Quran adalah perbuatan terpuji, yang patut dilaksanakan oleh orang Mukmin. Allah s.w.t berfirman maksudnya,
Sesungguhnya orang-orang yang selalu membaca kitab Allah dan mengerjakan solat dan menafkahkan sebahagian dari rezeki yang Kami anugerahkan kepada mereka dengan diam-diam dan terang-terangan, mereka itu mengharapkan perniagaan yang tidak akan merugi, agar Allah menyempurnakan kepada mereka pahala mereka dan menambah kepada mereka dari kurnia-Nya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Mensyukuri. (Faathir:29-30)
Dalam dua ayat tersebut, Allah s.w.t menganjurkan orang-orang yang membaca al-Quran agar disertai dengan perenungan, sehingga menimbulkan pengetahuan yang akhirnya akan tercerna dalam amalan dalam kehidupan scharian.
Oleh kerana itu Allah s.w.t iringi amalan membaca Al Quran dengan niendirikan solat, menafkahkan sebahagian rezeki yang dikurniakan Allah secara diam-diam dan terang-terangan, kemudian dengan demikian orang-orang yang membaca Al Quran itu mengharapkan perdagangan yang tidak akan merugi. Mereka mengetahui bahwa kurniaan Allah lebih baik dari apa yang mereka infakkan. Oleh karena itu mereka mengadakan perniagaan di mana Allah menambahkan kurniaan-Nya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Berterima Kasih, mengampuni kelalaian, dan berterima kasih atas pelaksanaan tugas.
Oleh kerana itu kita harus selalu membaca al-Quran dengan perenungan dan kesedaran, sehingga dapat memahami Al-Quran secara mendalam. Bila seorang membaca al-Quran bertemu dengan kalimat yang belum difahami, hendaklah bertanya kepada orang yang mempunyai pengetahuan. Allah s.w.t berfirman yang bermaksud, ...Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui. (An-Nahl:43)

2.3.4 Kepercayaan kepada Rasul
Setiap Mukmin wajib mempercayai semua Rasul tanpa membeza-bezakan mereka (beriman kepada seorang Rasul, dan tidak beriman kepada yang lain) kerana beriman kepada semua Rasul adalah sesuatu yang jelas dikehendaki dan dituntut dalam Islam. Muhammad Rasyid Rida (t.thn) dan Mahmud Syaltut (1972), dengan berdalilkan ayat-ayat al-Quran berpendapat bahawa wajib beriman dengan semua Rasul tanpa membeza-bezakan antara mereka kerana agama atau risalah Allah yang diutuskan melalui semua Rasul adalah satu dan ia bertujuan untuk membimbing dan mengarah manusia ke jalan kesempurnaan di dunia dan di akhirat.
Ibn. Taymiyyah (1969) dan Syah Wali Allah al-Dahlawi juga menerima dan mengakui bahawa agama yang dibawa dan dianuti oleh semua Rasul adalah satu iaitu Islam. Ibn. Taymiyyah menyatakan bahawa agama yang dibawa oleh semua Rasul adalah satu iaitu Islam dan Islam adalah agama Nabi-Nabi/Rasul-Rasul sejak awal hingga akhir. Al-Dahlawi (t. thn) juga berdalilkan ayat-ayat al-Quran telah membuat kesimpulan dengan katanya:"Ketahuilah bahawa asal agama adalah satu, disepakati di atasnya semua Nabi AS, sesungguhya perbezaan hanya dalam syariah dan sistem".
Abu Hurairah meriwayatkan Hadith tentang kesatuan agama para Rasul iaitu:"... Nabi-nabi adalah bersaudara...dan agama mereka adalah satu...". Jumhur ulama mengakui Hadith ini dan menerangkan bahawa prinsip aqidah semua Nabi adalah satu dan syariat mereka berbeza. Mereka bersatu pada prinsip Tauhid dan berbeza dalam cabang-cabang syariat.
Para ulama ada menerangkan tentang aspek yang perlu diimani pada seseorang Rasul. Bagi al-Hakami (t. thn), keimanan kepada semua Rasul meliputi keimanan kepada tugas-tugas, sifat-sifat keperibadian yang putih bersih, bukti-bukti dan ayat (tanda-tanda) yang menyokong dan menguatkan mereka. Beliau menyatakan hal ini dalam kata-kata, "Maksud iman kepada Rasul-rasul ialah pembenaran yang jazam bahawa Allah telah mengutuskan Rasul kepada setiap umat, yang menyeru mereka beribadat kepada Allah. Semua Rasul adalah benar, baik, cerdik, mulia, takwa, amanah, penunjuk yang diberi petunjuk, disertakan bukti-bukti yang nyata, tanda-tanda yang jelas Allah sebagai sokongan. Mereka semua menyampaikan semua kandungan risalah Allah, tidak menyembunyikan, tidak mengubahsuai dan tidak membatalkan risalah itu. Semua Rasul berada di jalan yang jelas dan jalan petunjuk yang nyata".

2.3.4.1 Peranan Rasul
Falsafah perutusan rasul-rasul ke alam dunia ini bertujuan untuk menyeru dan mengajak umatnya beribadat, menyembah Allah dan mentauhidkan-Nya. Inilah yang menjadi asas dakwah kerasulan mereka sebagai utusan Allah untuk menegakkan agama-Nya (agama Islam). Firman Allah yang bermaksud, Dan sesungguhnya Kami telah mengutus dalam kalangan tiap-tiap umat seorang rasul (dengan memerintahkan dia menyeru mereka):" Hendaklah kamu menyembah Allah dan jauhilah Taghut" (syaitan, berhala dan apa sahaja yang menyesatkan) (An-Nahl: 36)
Maksud firman Allah s.w.t tersebut dengan tegas menyatakan bahawa setiap umat diutus kepada mereka itu seorang rasul dari kalangan mereka sendiri dan tidak ada suatu umat pun yang tidak mempunyai rasul untuk menyeru, mengajak dan menunjukkan mereka ke jalan yang benar. Secara langsung rasul-lasul menjadi pemimpin umatnya. Firman Allah yang bermaksud, Demi Allah! Sesungguhnya Kami telah mengutus rasul-rasul kepada umat-umat yang terdahulu daripadamu (wahai Muhammad)... (An-Nahl: 63)
.. .Dan tidak ada suatu umat pun melainkan telah ada dalam kalangannya dahulu seorang rasul pemberi ingatan dan amaran (Faatir: 24)
Allah s.w.t mengutuskan seorang rasul kepada setiap umat untuk menyuruh inniyembah Allah dan mentauhidkan-Nya, bukan menyembah selain daripada-Nya. Firman Allah yang bermaksud, Dan demi sesungguhnya! Kami telah mengutuskan Nuh kepada kaumnya, lalu berkata ia : "Wahai kaumku! Sembahlah kamu akan Allah (sebenarnya), tidak ada. Tuhan bagi kamu selain daripadanya. Oleh itu tidakkah kamu mahu bertakwa kepadaNya? (Al-Mu'minun: 23)
Dan kepada kaum Thamud, Kami utuskan saudara mereka, Salih. Ia berkata : "Wahai kaumku! Sembahlah kamu akan Allah! Sebenarnya tiada Tuhan bagi kamu selain daripada-Nya. Dialah yang telah menjadikan kamu dari bahan-bahan bumi serta menghendaki kamu memakmurkannya" (Hud: 61)
Perutusan rasul-rasul ke alam dunia dengan tugas-tugasnya yang berat adalah mengandungi tujuan-tujuan berikut:
1. Pembawa berita gembira kepada orang-orang yang beriman dan pembawa berita yang menakutkan kepada orang-orang yang kafir. Firman Allah yang bermaksud, Rasul-rasul (yang Kami telah utuskan itu semuanya) pembawa khabar gembira (kepada orang-orang yang beriman) dan pembawa amaran (kepada orang-orang yang kafir dan yang mengerjakan maksiat) supaya tidak ada bagi manusia sesuatu hujah (atau sebarang alasan untuk berdalih pada hari kiamat kelak) terhadap Allah sesudah mengutuskan rasul-rasul itu dan (ingatlah) Allah Maha Kuasa lagi Maha Bijaksana (An-Nisa': 165)
2. Menyampaikan wahyu-wahyu Allah dan menerangkan kepada manusia apa yang mereka perselisihkan dan juga memberi petunjuk dan rahmat bagi orang-orang yang beriman. Firman Allah yang bermaksud, Dan tiadalah Kami menurunkan al-Quran (wahyu Allah) kepadamu (wahai Muhammad) melainkan supaya engkau menerangkan kepada mereka apa yang mereka berselisihan padanya dan supaya menjadi petunjuk dan rahmat bagi orang-orang yang beriman (An-Nahl: 64)
3. Membersihkan amalan-amalan syirik dan maksiat. Mengajar kandungan kitab suci al-Quran dan ilmu-ilmu yang belum diketahui. Firman Allah Taala yang bermaksud, Nikmat berkiblatkan ke Kaabah yang Kami berikan (kepada kamu itu), samalah seperti (nikmat Kami) mengutuskan kepada kamu (iaitu Muhammad) yang membacakan ayat-ayat Kami kepada kamu dan membersihkan kamu (dari amalan syirik dan maksiat) yang mengajarkan kamu kandungan kitab (al-Quran) serta hikmat kebijaksanaan dan mengajarkan kamu apa yang belum kamu ketahui (Al-Baqarah: 151)
4. Membawa kebenaran dari Allah (al-Quran) dan mengeluarkan manusia daripada kekufuran kepada keimanan. Di samping menunjukkan mereka ke jalan yang lurus (agama Islam). Firman Allah Taala yang bermaksud, Sesungguhnya telah datang kepada kamu cahaya kebenaran (Nabi Muhammad) daripada Allah dan sebuah kitab (al-Quran) yang jelas nyata keterangannya. Dengan (al-Quran) itu Allah menunjukkan jalan keselamatan serta kesejahteraan kepada sesiapa yang mengikut keredaan-Nya dan (dengannya) Tuhan keluarkan mereka dari kegelapan (kufur) kepada cahaya (iman) yang terang benderang dengan izin-Nya dan (dengannya juga) Tuhan menunjukkan mereka ke jalan yang betul lurus (agama Islam) (Al-Maidah : 15 -16)

2.3.4.2 Aplikasi sifat-sifat Rasul pada diri manusia
Islam sangat mementingkan akhlak yang mulia kerana itulah para rasul-rasul diutus bukan sahaja untuk menyebarkan syariat agama Islam yang benar dan hetul, tetapi mendidik manusia supaya berakhlak mulia dan terpuji. Baginda Rasulullah s.a.w merupakan contoh terbaik untuk diteladani kerana Baginda memiliki keperibadian dan akhlak yang sangat mulia, sebagaimana dijelaskan oleh Allah s.w.t dalam surah al-Ahzab ayat 21 tafsirnya, Demi sesungguhnya adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik.
Dan firman Allah s.w.t lagi dalam surah al-Qalam ayat 4 yang bermaksud: Dan bahawa sesungguhnya engkau mempunyai akhlak yang sangat-sangat mulia.
Keperibadian tinggi serta ahklak mulia Baginda Rasulullah s.a.w merupakan hasil didikan dan pengajaran dari al-Quran. Sayidatina Aisyah R.A. pernah berkata yang maksudnya: Sesungguhnya akhlak Nabi s.a.w itu adalah al-Quran (Riwayat Imam Muslim)
Al-Quran mendidik Baginda supaya berakhlak mulia, pemaaf, sabar, adil, amanah, suka mengajak orang ke jalan kebaikan, melarang melakukan segala macam kemungkaran dan sebagainya. Walaupun di kalangan masyarakat sekeliling melakukan kejahatan kepadanya, baginda s.a.w tidak pernah membalas kejahatan dengan kejahatan, bahkan ia dibalas dengan kebaikan (Abul Khairi, 1994).
Akhlak mulia sangat dituntut dalam Islam kerana itu Baginda turut mendidik umatnya supaya berakhlak mulia. Baginda menunjuk ajar dan memberikan bimbingan akhlak bukan hanya setakat teori atau cakap sahaja, tetapi Baginda sendiri melakukannya. Itulah cara pendidikan terbaik dan mendatangkan kesan yang mendalam. Amalan itulah yang menarik perhatian dan menjadi kepercayaan orang ramai, sekaligus mencontohi akhlak Baginda s.a.w. Yang sebenarnya kunci utama ke arah pembentukan akhlak yang mulia itu adalah lahir daripada mempraktikkan sifat yang wajib bagi Rasul-rasul iaitu;
Pertama : Siddiq yang bermaksud benar dalam perkataan dan perbuatannya.
Kedua : Amanah yang bermaksud jujur dan dipercayai.
Ketiga : Tabligh iaitu menyebarkan dan menerangkan apa jua wahyu yang
diterimanya daripada Allah s.w.t. Keempat : Fatanah iaitu cerdik, bijaksana, pandai dan cerdas.
Sifat-sifat inilah yang menjadi kunci kejayaan Baginda Rasulullah s.a.w dalam menyebarkan dakwah Islamiah ke seluruh dunia. Sifat inilah yang sepatutnya menjadi pakaian umat Islam jika mahu berjaya disegani dan dihormati. Kita lihat kejujuran dan sifat amanah Rasulullah s.a.w sehingga Baginda digelar "al-Amin" iaitu orang yang dipercayai. Baginda tidak pernah melakukan sesuatu yang boleh menyakitkan perasaan orang lain. Seorang yang tawaduk yakni merendah diri, tidak sombong dan riya', baik dari segi pertuturan dan perbuatan, bersifat belas kasihan dan suka memberikan pertolongan kepada yang memerlukan. Baginda tidak bersifat mungkir janji, mencela, memfitnah, berbohong, menipu, mengadu domba dan sebagainya. Memang benar dan tepatlah bahawa Rasulullah s.a.w diutus ke dunia ini untuk menyempurnakan akhlak yang mulia sebagaimana sabda Baginda s.a.w yang diriwayatkan oleh al-Imam al-Baihaqi yang maksudnya: Daripada Abu Hurairah R.A dia berkata, sabda Rasulullah s.a.wtelah bersabda yang bermaksud: "Sesungguhnya bahawa aku ini diutus hanyalah untuk menyempurnakan kemuliaan akhlak".
Ketahuilah bahawa umat Islam yang dipandang mulia dan baik disisi Allah s.a.w ialah mereka yang baik akhlaknya. Rasulullah s.a.w bersabda yang diriwayatkan oleh al-Imam al-Bukhari maksudnya: Daripada Masruq ia berkata: "Sesungguhnya kami duduk bersama Abdullah bin Amru, ia menceritakan kepada kami dan berkata: Tidak pernah Rasulullah SAW melakukan perkara-perkara buruk dan tidak juga perkara-perkara keji. Dan Sesungguhnya ia berkata: Sebaik-baik kamu ialah yang terbaik akhlaknya di kalangan kamu".
Perlu disedari bahawa akhlak yang buruk itu merugikan dan menjadi racun yang membunuh, perbuatan yang memalukan dan menandakan moral yang rendah, bahkan sebagai penyebab jauhnya manusia dari sisi Allah s.w.t dan memudahkannya terperangkap ke dalam hasutan syaitan yang kesudahannya menjadi penghuni neraka. Oleh itu, ingatlah bahawa akhlak buruk dan budi pekerti yang jahat itu merupakan penyakit yang bersarang dalam hati dan racun yang membelenggu jiwa yang tidak boleh dibiarkan, jangan sampai kemaksiatan menguasai diri. Rawatlah sebelum terlambat dengan membuang sifat-sifat buruk yang ada dalam diri kita dan menggantikannya dengan sifat baik dan terpuji. Jika kita seorang yang bakhil gantikanlah dengan bermurah hati, jika kita seorang yang sombong jadilah seorang yang merendah diri, jika kita seorang pendendam jadilah seorang yang pemaaf dan begitulah seterusnya. Semua ini boleh dilakukan jika ada azam dan tekad untuk mengubahnya. Apa yang penting kemahuan diri dan melazimkan diri dalam mentaati perintah Allah s.w.t dan menjauhi larangan-Nya. Bukankah Allah s.w.t telah berfirman dalam surah al-Ankabut ayat 45 tafsirnya: Dan dirikanlah sembahyang dengan tekun. Sesungguhnya sembahyang itu mencegah dari perbuatan yang keji dan mungkar.
Ingatlah bahawa akhlak buruk dan keji itu selalu mengganggu kehidupan, fikiran kacau, tiada ketenangan, menimbulkan berbagai masalah dan penyakit sosial, menghilangkan sifat perpaduan, kedamaian dan kasih sayang dalam berkeluarga, bermasyarakat, beragama dan bernegara. Oleh itu elakkanlah diri kita bersifat keji yang dibenci Allah s.w.t. Mohonlah kepada-Nya supaya kita dapat menteladani Rasulullah s.a.w dengan sebaik-baiknya, baik zahir mahupun batin, ibadat-ibadatnya dan amal-amal salihnya, percakapan dan perbuatannya dalam apa jua hal dan keadaannya. Semoga dengan demikian kita akan terselamat di dunia dan akhirat. Firman Allah s.w.t dalam surah an-Nahl ayat 90 yang bermaksud: Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil dan berbuat kebaikan serta memberi bantuan kepada kaum kerabat dan melarang daripada melakukan perbuatan-perbuatan yang keji dan mungkar serta kezaliman. Ia mengajar kamu dengan suruhan dan melarang-Nya, ini supaya kamu mengambil peringatan mematuhl-Nya.

2.3.5 Kepercayaan kepada Hari Akhirat
Beriman kepada hari akhirat ialah mempercayai dengan kepercayaan yang jazam (pasti dan tetap) bahawa hidup manusia di dunia ini bukan hidup untuk selama-lamanya sebagai hayat khalidah (hidup yang berkekalan) malah hidup mereka akan berakhir dengan kedatangan "hari akhirat". Mereka juga mempercayai dengan penuh keimanan bahawa manusia itu akan dihidupkan semula, kali yang kedua di negeri akhirat sebagai Darul Jaza' (negeri balasan). Apabila datang hari akhirat kelak, semua manusia berpindah hidupnya dari Darul Amal kepada Darul Jaza', lalu Allah s.w.t membangkitkan semua manusia itu dari kubur mereka. Mereka dihimpunkan di Mahsyar untuk dihisab amalan mereka masing-masing bagi menerima pembalasan daripada Allah Taala. Beriman kepada hari akhirat adalah salah satu dari rukun-rukun iman yang enam yang merupakan perkara utama dalam akidah, malah sebagai unsur terpenting dalam keimanan di samping beriman kepada Allah s.w.t. Firman Allah yang bermaksud, Bukanlah perkara kebajikan itu hanya menghadapkan muka ke pihak timur dan barat tetapi kebajikan itu ialah berimannya seseorang kepada Allah dan hari akhirat (Al-Baqarah: 177)
Sesiapa di antara mereka itu beriman kepada Allah dan beriman kepada hari akhirat serta beramal salih, maka bagi mereka pahala balasannya di sisi Tuhan mereka dan tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) kepada mereka dan mereka pula tidak akan berdukacita (Al-Baqarah: 62)
Demikianlah diberi ingat dan pengajaran dengan itu kepada sesiapa di antara kamu yang beriman kepada Allah dan hari akhirat (Al-Baqarah: 232).
Maksud-maksud firman Allah di atas jelas menunjukkan bahawa beriman kepada hari akhirat merupakan suatu perkara yang terpenting dan utama dalam akidah dan keimanan.

2.3.5.1 Hakikat Hari Akhirat
Hari akhirat ialah hari musnahnya alam dunia ini dan pada hari itu manusia yang inasih hidup kesemuanya akan mati. Pada hari itu Allah s.w.t mencipta alam yang lain iaitu Alam Akhirat. Di alam akhirat inilah seluruh manusia dibangkitkan, iaitu dihidupkan lagi setelah mereka mati. Rohnya dikembalikan ke dalam tubuh dan mereka akan mengalami kehidupan kali kedua. Setelah manusia itu dibangkitkan dari kuburnya, maka amalan mereka masing-masing akan dihisab untuk diberi balasan. Firman Allah yang bermaksud, Apabila bumi digegarkan dengan gegaran yang sedahsyat-dahsyatnya serta bumi itu mengeluarkan segala isinya dan berkatalah manusia (dengan perasaan gerun) : "Apa yang sudah terjadi kepada bumi?" Pada hari itu bumi pun menceritakan khabar beritanya : "Bahawa Tuhanmu telah memerintahnya (berlaku demikian)". Pada hari itu manusia akan keluar berselerak (dari kubur masing-masing)untuk diperlihatkan kepada mereka (balasan) amal-amal mereka, Maka sesiapa berbuat kebajikan sebesar zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya). Maka sesiapa berbuat kejahatan sebesar zarah, nescaya akan dilihat (dalam suratan amalnya) (Al-Zalzalah : 1 - 8)

2.3.5.2 Pembalasan Syurga dan Neraka
Syurga
Setiap orang yang beriman wajib mempercayai kewujudan syurga. Syurga adalah makhluk Allah azza Wajalla yang disediakan untuk hamba-hamba-Nya yang beriman. Allah s.w.t telah mencipta syurga itu sebelum Dia menciptakan makhluk-makhluk yang lain. Syurga itu kini sudah wujud dan ia kekal selama-lamanya, tidak rosak binasa. Di dalam al-Quran, syurga itu mempunyai beberapa nama;
1 Jannatul Ma'wa (syurga tempat kembali)
2 Jannatu Adnin (syurga tempat tinggal yang kekal)
3 Darul Khulud (rumah yang kekal abadi)
4 Jannatul Firdaus (syurga Firdaus)
5 Darussalam (rumah yang sejahtera)
6 Darul Maqamah (rumah yang tenteram)
7 Jannatun Nairn (rumah yang bernikmat)
8 Maqamun Amin (kedudukan yang sentosa)
Syurga itu adalah tempat kediaman orang-orang yang beriman dan orang-orang yang beramal dengan amalan-amalan yang salih sebagai balasan dari amalan kebajikan yang mereka lakukan di dunia ini. Firman Allah yang bermaksud, "Sesungguhnya Allah akan memasukkan orang-orang yang beriman serta mengerjakan amal-amal yang salih ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai" (Muhammad: 12)
Ahli-ahli syurga yang tinggal di dalam syurga itu dalam keadaan baik, aman dan sentosa menikmati nikmat-nikmat yang telah tersedia ada di dalam syurga itu. Firman Allah Taala yang bermaksud, "Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang beriman dan beramal salih, sesungguhnya mereka beroleh syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai. Tiap-tiap kali mereka diberikan satu pemberian daripada sejenis buah-buahan syurga dan mereka berkata :"Inilah yang telah diberikan kepada kami dahulu", dan mereka diberikan rezeki itu yang sama rupanya (tetapi berlainan hakikatnya) dan disediakan untuk mereka dalam syurga itu pasangan-pasangan/ isteri-isteri yang sentiasa suci bersih, sedang mereka pula kekal di dalamnya selama-lamanya " (AI-Baqarah : 25)

Neraka
Setiap orang yang beriman wajib mempercayai kewujudan neraka sebagaimana wajib bagi mereka itu mempercayai kewujudan syurga. Neraka adalah makhluk Allah sebagaimana syurga, disediakan untuk orang-orang kafir dan orang-orang yang menderhakai Allah.
Neraka itu dijadikan oleh Allah sebelum menjadikan makhluk-makhluk yang lain sebagaimana Allah menjadikan syurga juga. Neraka itu kini sudah pun wujud sebagaimana wujudnya syurga dan neraka itu kekal selama-lamanya, tidak rosak binasa sebagaimana kekal syurga. Di dalam al-Quran, Allah s.w.t menjanjikan memberi balasan syurga kepada orang-orang yang beriman dan orang-orang yang taat. Allah menjanjikan pula memberi balasan neraka Jahim kepada orang yang kafir dan orang-orang yang menderhaka Allah s.w.t.

2.3.6 Kepercayaan kepada Qada' dan Qadar
Hcriman kepada qada' Allah dan qadar-Nya adalah salah satu daripada rukun-rukun akidah dan ia menduduki rukun yang keenam daripada rukun-rukun Imun. Mereka yang tidak percaya kepada qada' dan qadar (takdir Allah) adalah bcrmakna mereka itu telah keluar daripada agama Allah s.w.t. Beriman kepada qudu' dan qadar adalah kepercayaan atau akidah yang wajib ditanamkan dalam hati setiap Muslim dan Mu'min. Setiap perkara yang berlaku dan terjadi ke atas diri seseorang itu, baik atau buruknya adalah mengikut ketentuan dan ketetapan yung telah dibuat oleh Allah Taala dengan ilmu dan iradat-Nya sendiri sebelum ncsuatu perkara itu berlaku.
Justeru itu, andainya seseorang ditimpa kesusahan atau bala bencana atau tidak berhasil apa yang dicita-citanya, selaku orang yang beriman kepada qada' dun qadar mereka tidak akan menyesal atau bersedih hati dan merasa kecewa kcrana semua perkara itu adalah qada' Allah dan qadarnya ke atas diri seseorang. Sebaliknya jika seseorang itu dilimpahkan oleh Allah kurnia dan nikmat-Nya yang bcrupa kebendaan dan sebagainya janganlah mereka terlalu sangat bergembira schingga lupa daratan. Ini telah diingatkan oleh Allah dengan firman-Nya yang bermaksud, Tidak ada sesuatu kesusahan (atau bala bencana) yang ditimpakan di bumi dan tidak juga (yang menimpa) diri kamu melainkan telah sedia ada di dalam kitab (pengetahuan Kami) sebelum Kami menjadikannya. Sesungguhnya mengadakan yang demikian itu adalah mudah bagi Allah. (Kamu diberitahu tentang itu) supaya kamu tidak bersedih hati akan apa yang telah luput daripada kamu dan tidak pula bergembira (secara sombong dan bangga) dengan apa yang diberikan kepada kamu. Dan (ingatlah) Allah tidak suka kepada tiap-tiap orang yang sombong takbur lagi membanggakan diri (Al-Hadid:22-23)
Sehubungan dengan ini, sekiranya berlaku ke atas diri seseorang itu sesuatu perkara yang dibencinya janganlah mereka menganggap bahawa perkara itu buruk ke atas diri mereka kerana boleh jadi perkara yang dianggap buruk itu adalah baik bagi diri mereka. Sebaliknya perkara yang dianggap baik itu boleh jadi buruk bagi diri seseorang itu. Ini ialah kerana baik dan buruk sesuatu perkara itu adalah di dalam ilmu dan iradat-Nya yang telah ditentukan dan ditetapkan oleh Allah s.w.t mengikut qada' dan qadarnya. Firman Allah s.w.t yang bermaksud ; Kamu diwajibkan berperang (untuk menentang pencerobohan) sedang peperangan itu ialah perkara yang kamu bend dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu dan boleh jadi kamu suka kepada sesuatu padahal ia jahat (buruk) bagi kamu. Dan (ingatlah) Allah jualah yang mengetahui (semuanya itu) sedang kamu tidak mengetahuinya (Al-Baqarah: 216)
Firman Allah s.w.t tersebut mengingatkan kepada setiap orang yang beriman bahawa Allah Taala "mentakdirkan" seseorang itu baik atau buruk adalah di atas kebijaksanaan dan belas kasihan Allah yang bersifat "al-Hakim dan al-Rahim" di mana seseorang itu jangan memandang mudah atau memperkecilkan nikmat Allah (tidak bersyukur kepada nikmat-Nya) kerana angkuh dan besar diri dan jangan pula gelisah di atas bala bencana yang menimpa mereka, malah hendaklah mereka itu bersyukur ketika dalam waktu senang dan bersabar waktu susah kerana semua perkara itu adalah qada' Allah dan qadar-Nya dan pasti mengandungi hikmah. Walaupun begitu kita masih boleh berusaha dan berdoa kerana dengan limpah rahmatnya, Allah mampu mengubah takdir kita.

2.3.6.1 Pengertian Qada' dan Qadar
Qada' bererti ketetapan, Qadar bererti takdir, nasib atau untung. Dalam akidah Islam qada' dan qadar ialah ketetapan Allah s.w.t di dalam azali tentang nasib atau untung seseorang manusia itu apakah mereka akan masuk dalam kumpulan orang yang beruntung atau orang yang bernasib tidak baik (sa'adah atau syaqawah).
Di dalam al-Quran al-Karim telah disebutkan beberapa kali persoalan qadar atau takdir. Firman Allah yang bermaksud,
Dan tiap-tiap sesuatu adalah ditetapkan di sisi-Nya dengan qadar yang tertentu (Al-Ra'd: 8)
Dan tidak ada sesuatupun melainkan pada sisi Kami sahaja perbendaharaannya dan Kami tidak menurunkannya melainkan dengan menurut qadar dan masa yang tertentu (al-Hijr: 21)
Sesungguhnya Kami menciptakan tiap-tiap sesuatu menurut takdir (yang telah ditentukan) (Al-Qamar: 49).
Kesimpulan daripada ayat-ayat tersebut bahawa maksud dan makna qadar atau takdir itu ialah suatu peraturan tertentu yang telah dibuat oleh Allah s.w.t untuk semua yang ada dalam alam yang maujud ini. Peraturan-peraturan tersebut merupakan undang-undang Am (Al-Qawaaninu al-'Ammah) atau kepastian yang inempunyai pertalian di antara sebab dengan musababnya dan di antara sebab dan ukibatnya.
Berhubung dengan maksud qadar atau takdir, Imam Nawawi menta'rifkan dan berkata bahawa qadar atau takdir ialah semua perkara atau benda yang maujud di alam ini telah ditentukan dan ditetapkan mengikut garisan yang telah dibuat oleh Allah s.w.t sebelum sesuatu itu berlaku. Allah s.w.t telah mengetahui apa sahaja yang akan berlaku dan yang akan terjadi ke atas sesuatu itu dalam masa dan waktu yang telah ditentukan Allah sesuai dengan garisan yang telah ditetapkan-Nya.
Ini bermakna berlaku sesuatu itu sudah pasti akan berbetulan mengikut sifat-sifat dan keadaannya yang khusus dan tepat sebagaimana yang digariskan oleh Allah. Allah s.w.t membuat beberapa ketentuan, peraturan dan undang-undang yang diterapkan untuk semua yang maujud di alam ini. Kesemuanya itu pasti akan berlaku, beredar dan berjalan tepat dan juga sesuai dengan apa yang telah dipastikan dalam ketentuan, peraturan dan undang-undang am yang menjadi dalil bahawa qada' dan qadar itu tertakluk di bawah kekuasaan Allah Taala.

2.3.6.2 Kepentingan meyakini Qada' dan Qadar
Percaya kepada qada' dan qadar Allah merupakan suatu perkara yang amat penting dalam kehidupan manusia. Mereka yang tidak percaya kepada qada' dan qadar Allah akan dan berdukacita apabila mereka menerima sesuatu bala bencana. Misalnya seseorang yang kematian suami, isteri atau anak yang dikasihinya atau rugi dalam perniagaan dan sebagainya akan bersedih hati dan berdukacita menerima bala yang menimpa dirinya itu. Tetapi pada mereka yang percaya kepada qada' dan qadar Allah, mereka hanya berkata kesemuanya itu adalah ketentuan qada' dan qadar yang telah ditentukan dan ditetapkan-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya. Apabila tiba masanya tidak sesiapa pun boleh menahan dan menghalang qada' dan (akdir Allah Taala itu. Mereka pasti akan bersabar dan menyerahkan semua perkara itu kepada Allah Yang Maha Esa dan Berkuasa. Mereka menerima segalanya dengan penuh keinsafan dan ketakwaan kepada Allah s.w.t.
Begitu juga bagi mereka yang percaya kepada qada' dan qadar Allah, apabila mereka menerima sesuatu nikmat yang dikumiakan Allah kepadanya, mereka tidak sombong dan bangga diri, malah mereka berkata ini adalah nikmat Allah yang dikurniakan kepadanya. Mereka akan bersyukur dengan nikmat Allah yang diterimanya itu. Hal ini telah diingatkan oleh Allah s.w.t dalam firman-Nya yang bermaksud, Tidak ada sesuatu kesusahan (atau bala bencana) yang ditimpakan di bumi dan tidak juga (yang menimpa) diri kamu, melainkan telah sedia ada di dalam kitab (pengetahuan Kami) sebelum kami menjadikannya. Sesungguhnya mengadakan yang demikian itu adalah mudah bagi Allah. (Kamu diberitahu tentang itu) supaya kamu tidak bersedih hati akan apa yang telah luput daripada kamu dan tidak pula bergembira (secara sombong dan bangga) dengan apa yang telah diberikan kepada kamu dan (ingatlah) Allah tidak suka kepada tiap-tiap orang yang sombong dan takbur, lagi membanggakan diri (Al-Hadid : 22 - 23)
Maksud firman Allah Taala tersebut menegaskan setiap musibah (bala bencana) yang menimpa diri seseorang itu semuanya qada' dan takdir Allah. Oleh itu bagi orang-orang yang beriman, menerima qada' dan qadar Allah Taala dengan penuh kesabaran dan keredaan tanpa merasa sedih, dukacita dan keluh kesah, malah hanya mengingatkan semua perkara itu adalah milik dan akan kembali kepada Allah dengan mengucapkan "Sesungguhnya kami adalah kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali". Sebaliknya jika kita menerima nikmat daripada Allah dan memperoleh kebahagiaan, kemuliaan dan kekayaan, hendaklah bersyukur kepada Allah s.w.t yang telah melimpahkan kurnia-Nya kepada kita dengan mengucapkan "Semua puji dan syukur untuk Allah, Tuhan Sekelian Alam".

2.4 PEMBINAAN DAN PENGUKUHAN AKIDAH
Sistem kepercayaan dan nilai hidup manusia memainkan peranan penting dalam mewarnai, mencorakkan dan menimbulkan motiyasi dalam perkembangan kehidupan manusia.Kekuatan akidahlah yang mencorakkan cita rasa dan kemahuan seseorang Muslim. Kekuatan ini memberi tenaga, mengarah dan mempertahankan tingkah laku mereka (Nik Azis, 1994). Kekuatan akidah menjadi nadi bagi pelaksanaan tanggungjawab manusia sebagai insan ciptaan Allah, iaitu beribadat kepada Allah dalam erti kata yang luas (Hasan Langgulung, 1991).

2.4.1 llmu
Ilmu adalah suatu alat yang terpenting untuk menjalankan tugas sebagai khalifah Allah. Tanpa ilmu seseorang itu tidak dapat membezakan yang mana baik dan yang mana buruk, yang mana perlu didahulukan dan dikemudiankan. Ilmu yang dititik beratkan di dalam Islam ialah ilmu yang berkaitan dengan ilmu-ilmu mengenai Allah dan rasul-Nya atau ilmu fardu ain. Apabila seseorang itu mengetahui ilmu fardu ain, seseorang hamba itu akan beribadah kepada Allah dengan sempurna. Seterusnya mempelajari ilmu fardu kifayah yang berhubung dengan kehidupan seharian seperti ilmu berkaitan politik, ekonomi, sosial dan sebagainya adalah penting. Kemahiran terhadap kedua-dua ilmu ini akan membawa kepada kekukuhan dan keyakinan yang jitu terhadap agama Allah.
Jelas bahawa tuntutan Allah s.w.t supaya ilmu dan pemikiran manusia diintegrasikan dengan iman terhadap Allah s.w.t adalah bertujuan untuk membolehkan orang yang berilmu atau para sarjana, pemikir, ahli sains, cendekiawan, ilmuan dan ulama membangunkan diri, masyarakat dan alam sekitar sebagai usaha pengabdian mereka kepada Allah dan penyempurnaan amanah-Nya sebagai Khalifah Allah di atas muka bumi. Berdasarkan kepada falsafah kesepaduan antara iman dan ilmu, jasad dan roh, dunia dan akhirat, fikiran dan hati, akal dan wahyu, sikap muslim terhadap ilmu dan usaha mempelajari serta mengembangkannya akan tunduk kepada tuntutan akidah, syariah dan akhlak Islam.
2.4.2 Mengelakkan Diri Dari Suasana Dosa Dan Jahiliah
Kalau hanya sekadar percaya adanya Allah s.w.t dengan tidak mempunyai tanggapan yang sebenar mengenai Allah s.w.t, dan tidak menunaikan kewajipan yang sebenarnya terhadap Allah s.w.t samalah juga dengan orang-orang jahiliah kerana di antara mereka itu memang mempercayai adanya Allah s.w.t. Mereka mengerti bahawa yang menjadikan alam semesta ini ialah Allah tetapi mereka dianggap jahiliah kerana mereka tidak menjalankan kewajipan yang sebenarnya terhadap Allah s.w.t.
Hati yang diisi dengan keimanan dan selari dengan rukun iman iaitu mempercayai konsep hari Akhirat yang meliputi pembalasan, timbangan serta dosa pahala akan membentuk personaliti dan individu yang meyakini setiap detik dan setiap apa sahaja yang dilakukan olehnya baik berbentuk niat, cita-cita, perlaksanaan dan sebagainya akan menerima pembalasan daripada Allah. Ini dapat dijelaskan melalui firman Allah s.w.t yang mana setiap orang yang melakukan amalan baik walaupun seberat zarah akan dibalas baik dan sebaliknya jika melakukan amalan jahat walaupun sebesar zarah juga akan dibalas dengan kejahatan yang dilakukan itu. Sebagaiman firman Allah s.w.t yang bermaksud:
Maka sesiapa berbuat kebajikan seberat zarah(atom) nescaya akan dilihat-Nya (dalam surat amalnya) dan sesiapa yang berbuat kejahatan seberat zarah nescaya akan dilihat-Nya (dalam surat amalnya) (AI-Zalzalah:7-8)
Bertitik-tolak dari kesedaran ini, seseorang itu akan sentiasa berhati-hati dalam setiap gerak perlakuannya dengan memastikan dia sentiasa berada dalam konteks amar ma'ruf dan nahi munkar.
2.4.3 lltizam Meninggalkan Yang Haram
Manusia telah dilengkapkan dengan nafsu dan keinginan yang tidak terbatas. Desakan nafsu tidak mengenal adab dan kesopanan.Nafsu bergerak mengikut tabiat ia diciptakan dan seorang hamba dikehendaki mendidiknya supaya tunduk kepada peraturan dan adab. Ini adalah penting untuk mengembalikan kestabilan diri, keluruhan jiwa dan ketertiban kelakuan. Mengawal nafsu adalah syarat untuk membentuk keperibadian yang luhur dan murni.
Sesungguhnya kehidupan di dunia ini penuh dengan bermacam-macam dugaan dan cabaran, manusia boleh dilalaikan oleh permainan dunia khususnya maksiat dan kemungkaran. Memang tepat sebagaimana firman Allah s.w.t dalam surah Al-An'am, ayat 32 yang bermaksud, Dan tidak dinamakan kehidupan dunia melainkan permainan yang sia-sia dan hiburan yang melalaikan, dan demi sesungguhnya negeri akhirat itu lebih baik bagi orang-orang yang bertakwa. Oleh itu tidakkah kamu mahu berfikir?.
Sememangnya diakui bahawa manusia tidak terlepas dari berbuat kesalahan dan bersifat lupa, tetapi kita pula jangan lupa yang Allah s.w.t telah memberikan kita akal untuk berfikir, sayugialah akal itu digunakan dengan sebaik-baiknya. Dengan akal, kita boleh membezakan yang hak dan batil, yang baik dan buruk. Agama Islam telah menetapkan hukum bagi sesuatu perkara itu sama ada ia wajib dilaksanakan ataupun di haramkan. Dalam hal ini manusialah yang selalu alpa diri dan lupa tuhan. Oleh itu sebelum terlambat, maka bersegeralah untuk bertaubat dan melakukan amal ibadat seandainya inginkan keselamatan di dunia dan di akhirat. Hendaklah menyesali dosa yang telah dilakukan dan berazam tidak akan mengulanginya lagi.
Ingatlah bahawa hidup ini hanyalah sementara. Umur yang diberikan itu hanyalah pinjaman dari Allah s.w.t, bila-bila masa boleh dicabutnya. Oleh itu sedarlah akan kesilapan yang dilakukan. Pohonlah keampunan kepada Allah s.w.t sebelum terlambat. Jangan malu, takut atau sombong untuk mengakui kesilapan sendiri dan bertaubatlah kepada Allah s.w.t kerana Dia Maha Pengampun (crhadap hamba-hambanya. Firman Allah s.w.t dalam surah An-Nisaa, ayat 110 yang bermaksud,
Dan sesiapa yang melakukan kejahatan atau menganiayai dirinya sendiri dengan melakukan maksiat, kemudian ia memohon ampun kepada Allah, nescaya ia akan mendapati Allah Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani.
Dalam memohon keampunan, hendaklah dengan sepenuh hati dan niat yang ikhlas kerana Allah s.w.t, yakinlah bahawa Allah s.w.t Maha Pengampun akan dosa hamba-hambanya yang mahu bertaubat dan janganlah ada sifat putus asa diilam memohon keampunan kepada Allah s.w.t.
Seorang Muslim yang sebenar-benarnya inginkan rahmat dan pengampunan Allah s.w.t, sentiasa berpegang teguh dengan agama, taat perintah Allah s.w.t dan meninggalkan segala larangannya, tidak mudah dikuasai oleh hawa nafsu dan tidak mudah mengikut ajakan syaitan kerana syaitan itu sentiasa mahu anak Adam terjerumus ke lembah kehinaan dan kebinasaan. Ingatlah bahawa Allah s.w.t itu sentiasa bersama hambanya yang soleh dan beriltizamlah meninggalkan perkara-perkara yang haram.
2.4.4 lltizam Melakukan Ibadat
Agama Islam telah mengaturkan bermacam-macam cara bagi manusia melakukan ihadah kepada Allah s.w.t di antaranya dengan cara perbuatan lisan saperti herdoa, berzikir, menyeru berbuat kebaikan dan kebajikan dan mencegah berbuat perkara maksiat dan kejahatan, dan ada pula ibadat dengan menggunakan harta seperti mengeluarkan zakat, bersedekah dan sebagainya, dan ada pula ibadat yang terpaksa dilaksanakan dengan menggabungkan jasad dan harta seperti menunaikan ibadat haji dan berjihad di jalan Allah s.w.t. Ibadat-ibadat tersebut iliperintahkan Allah s.w.t bukan sahaja semata-mata untuk taat kepada Allah s.w.t tetapi disebaliknya penuh dengan rahsia dan hikmah yang wajib diterokai hagi menjalani kehidupan yang sempurna. Dalam memenuhi tuntutan kehidupan seorang Muslim, seorang hamba hanya perlu melakukan apa yang disuruh dan meninggalkan apa yang dilarang oleh Allah.
Ibadat di dalam Islam merangkumi segala kegiatan manusia dari segi rohaniah ilan jasmaniah, urusan dunia dan akhirat. Inilah kombinasi yang indah di dalam Islam yang tidak terdapat dalam ajaran-ajaran lain. Dalam ibadah kita diminta agar mempunyai sifat itqan. Kita mesti melakukan ibadah dengan sungguh-sungguh, agar ibadah kita diterima oleh Allah. Kita harus pertingkatkan kualiti ibadat kita agar setiap hari kita menjadi lebih dekat kepada Allah dan menjadi hamba yang dicintai oleh Allah.
2.4.5 Mujahadah al-nafs dan muhasabah diri
Seseorang Mukmin harus menjadikan dirinya sebagai pengawas terhadap nafsunya sendiri sehingga mampu menjadikan hatinya ikhlas di dalam setiap perlakuannya. Justeru itu setiap Muslim sepatutnya,
i. Memahami Islam sedalam-dalamnya dengan mengetahui kaedah-kaedahnya, hukum-hakam dan syarat-syaratnya yang harus dipegang teguh ketika menjalinkan hubungan dengan Allah s.w.t, dengan saudara dan masyarakat.
ii. Merenung diri sendiri sebelum melakukan sesuatu agar semua perbuatan yang dilakukan itu adalah perbuatan yang baik dan ikhlas kerana Allah. Ini adalah saranan yang disebut dalam ayat al-Qur'an yang bermaksud, Bahkan manusia itu menjadi saksi atas dirinya sendiri (al-Qiamah: 14)
Rasulullah s.a.w bersabda, Jika engkau menghendaki sesuatu perkara maka renungkanlah akibatnya. Apabila akibatnya baik maka lakukanlah dan apabila sesat maka cegahlah (Riwayat Ubadah bin Shamit)
Renungan mendalam akan menghindarkan dirinya dari terjerumus dalam kesalahan dan dosa dan mendorong dirinya ke arah kebaikan.
iii. Mengikuti perbuatan yang telah mulai dilakukan agar ia merasa tenang bahawa dirinya berjalan sesuai dengan pensyaratan-pensyaratan ini, dia melakukan sendiri pelurusan arah itu. Pada tahapan ini juga harus ada respon jawapan terhadap nasihat-nasihat dari saudara-saudaranya. Agama adalah nasihat. Seorang mukmin harus mempelajari sebab-sebab kesalahan dan penyimpangan dirinya sehingga dapat memahami dirinya.
iy. Membetulkan diri sendiri.
Seseorang Mukmin perlu membetulkan nafsunya melalui renungan diri atau melalui amalan amar makruf dan nahi mungkar yang mampu menyedarkan dan meluruskan perbuatannya sesuai dengan syariat Allah. Jika mereka berada di jalan yang lurus maka dia akan diterima oleh masyarakat yang hidup bersama mereka dan mereka akan dapat kehidupan yang baik. Dan apabila tingkah laku seseorang itu bertentangan dengan syariat Islam maka masyarakat akan menolaknya dan mereka akan hidup dalam kehidupan sempit.
Seseorang Muslim juga percaya bahawa di akhirat kelak akan terdapat perhitungan. Allah s.w.t tidak membiarkan orang-orang yang menyimpang itu tanpa balasan, tetapi telah mempersiapkan baginya sebuah laporan yang menjelaskan semua perbuatan yang dia lakukan selama hidup di dunia. Demikian juga dengan kebaikan dan kesalahan yang dilakukan. Dengan demikian setiap orang akan menemukan balasanya baik berupa pahala mahupun seksa. Firman Allah s.w.t yang bermaksud ;
Barangsiapa yang mengerjakan kebaikan seberat zarah pun, nescaya dia akan melihat (balasan)nya. Dan barangsiapa yang mengerjakan kejahatan sebesar zarah, nescaya dia akan melihat (balasan)nya pula. (az-Zalzalah: 7-8)
Kami akan memasang timbangan yang tepat pada hari kiamat, maka tiadalah dirugikan seseorang barang sedikit pun. Dan jika (amalan itu) hanya seberat biji sawi pun pasti Kami mendatangkan (pahala)nya, dan cukuplah Kami sebagai Pembuat perhitungan (al-Anbiya: 47)
Dan tiap-tiap manusia itu telah Kami tetapkan amal perbuatannya (sebagaimana tetapnya kalung) pada lehernya. Dan Kami keluarkannya pada hari kiamat sebuah kitab yang dijumpainya terbuka." Bacalah kitabmu, cukuplah dirimu sendiri pada waktu ini sebagai penghisab terhadapmu " (al-Isra: 13-14)
Agar Allah memberi pembalasan kepda tiap-tiap orang terhadap apa yang ia usahakan. Sesungguhnya Allah Maha cepat hisab-Nya (Ibrahim: 51)
Hati yang diisi dengan akidah dan iman akan sentiasa yakin Allah s.w.t sentiasa bersamanya sama ada ketika bersendirian atau dalam masyarakat ketika sembunyi atau terang-terangan. Hal tersebut adalah kerana dia sentiasa yakin bahawa Allah sentiasa bersamanya, melihat serta mengetahui apa sahaja tindakan baik dari sudut hati atau perbuatan zahir. Untuk itu hati yang diisi dengan keimanan dan akidah yang lurus pastinya akan menjuruskan individu dan personalitinya ke arah perawakan yang baik dan diredhai Allah. Hal tersebut dapat dijelaskan melalui firman Allah s.w.t yang bermaksud:
"Sesungguhnya berjayalah orang-orang yang beriman iaitu mereka yang khusyuk dalam sembahyangnya. Dan mereka yang menjauhkan diri dari perbuatan dan perkataan yang sia-sia dan mereka yang berusaha membersihkan hartanya (dengan menunaikan zakat harta itu) dan mereka yang menjaga kehormatannya"
(al-Mukminun: 1-5)
2.4.6 Taubat
Jiwa yang gelisah dan tidak tenang adalah disebabkan oleh tipudaya dan gangguan syaitan. Kejayaan gangguan syaitan disebabkan jauhnya hubungan di antara seseorang hamba dengan Allah, kesan daripada dosa dan maksiat yang dilakukan. Jika dosa dan maksiat itu masih berterusan, selagi itulah jiwanya sentiasa terpaksa menghadapi gangguan
Dalam konteks ini, Islam memandang taubat adalah jalan terpenting untuk mengatasinya. Taubat dengan erti kembali dari jalan runtunan syahwat dan bertuhankan syaitan menuju ke jalan Allah, berupaya bertindak sebagai langkah pertama menuju kesempumaan akhlak setelah sekian lama hati dan jiwanya menderita dalam kegelapan maksiat. Unsur-unsur ilmu, kesedaran dan penyesalan terhadap kesalahan yang dilakukan disertai dengan azam yang kuat untuk tidak akan mengulanginya lagi akan membimbing seseorang itu dalam mencari, menilai dan memilih jalan perlakuan sebenar.
Seseorang yang bertaubat akan memohon ampun dan mengharapkan keredhaan dariNya. Taubat yang memenuhi konsepnya dapat menghapuskan segala bentuk dosa kecuali syirik. Titisan jernih airmata orang-orang yang bertaubat bagaikan keampunan Allah yang menghilangkan karat-karat dosa dan menjadikan hatinya bersih, jernih, suci dan tenang. Firman Allah SW.T bermaksud,
Dan orang-orang, apabila mereka berbuat kejahatan atau menganiayai diri mereka, mereka ingat akan Allah lalu meminta ampun di atas dosanya itu. Dan tiadalah yang mengampuni dosa itu kecuali Allah. Mereka tidak berkekalan di atas perbuatan itu dan mereka mengetahui (Ali-Imran: 135).
Bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, hai orang-orang yang beriman, mudah-mudahan kamu mendapat kejayaan (AI-Nur: 31)
Demikianlah betapa besarnya nilai keampunan Allah untuk hamba-hamba-Nyu yang bertaubat dan memohon keampunan-Nya.
Hakikat taubat dari segi bahasa ialah kembali. Dari segi istilah syara' ialah kembali dari keadaan yang dicela oleh syara' kepada keadaan yang terpuji oleh syara' (Mohd Nakhaie, 1998). Untuk menjadikan sesuatu taubat itu sah mestilah memenuhi tiga syarat iaitu menyesal di atas keterlanjuran yang telah dilakukan, meninggalkan serta merta keterlanjuran itu dan berazam tidak akan kembali lagi melakukannya seperti yang pernah dilakukannya. Jika maksiat yang dilakukan itu nda kaitan dengan hak orang lain, syarat yang keempat ialah mengembalikan hak ilu kepada orang yang berhak.
Proses taubat bermula dengan adanya kesedaran iaitu hati mula terjaga dari kclalaian dan mula terpandang keadaan buruk di dalam diri dan kelakuan, keadaan ilu membawa, dengan taufiq Allah, kepada kepekaan terhadap apa yang terbayang dilikirannya tentang larangan Allah s.w.t dengan pendengaran hati. Apabila lerfikir di dalam benak hati kejahatan yang dilakukan dan melihat keburukan perbuatan itu,terpancarlah di dalam hati keinginan untuk bertaubat. Jika taubat ini dilanggar, perlulah ianya diperbaharui. Tidak seharusnya putus harapan untuk Icrus bertaubat jika masih terlanjur.
2.4.7 Doa
Selain berzikir dengan lisan dan hati untuk mengingati Allah s.w.t, perbanyakkan doa kepada Allah s.w.t kerana Dialah yang memberi petunjuk ke jalan yang benar dan dengan restu-Nya jua, seorang hamba akan sampai ke matlamat yang dituju iaitu mendekati Allah dan mendapat keredhaan-Nya. Allah telah menentukan doa sebagai jalan yang luas terbentang untuk dilalui hamba bagi mendapatkan kurniaan-Nya. Allah s.w.t menggalakkan hamba-hambaNya supaya berdoa. Firman Allah s.w.t yang bermaksud ; Berdoalah kepada Tuhan kamu dengan merendah diri dan (dengan suara) perlahan-lahan. Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang melampaui batas (Al-A'raf: 55)
Berdoalah kepadaKu, Aku akan memenuhi permintaan kamu (Al-Ghanr: 60).

2.5 FAKTOR YANG MEMBATALKAN AKIDAH
2.5.1 Percakapan
Sesuatu perkataan yang dilafazkan boleh menyebabkan seseorang itu terbatal akidahnya. Antaranya ialah apabila seorang Muslim menuduh seorang Muslim lain kafir sedangkan orang yang dituduh adalah tidak layak kepada gelaran itu. Memperolok-olokkan salah satu dari nama-nama Allah yang mulia, janji Allah, peringatan atau amaran dari Allah s.w.t, juga boleh membatalkan akidah seseorang. Sebagai contohnya jika seseorang berkata, "kalau aku diperintahkan Allah melakukan sesuatu, aku tidak akan lakukan. Walaupun kiblat beralih arahnya ke arah ini aku tidak akan sembahyang menghadap kepadaNya. Kalau aku diberikan oleh Allah syurga aku tidak akan masuk". Perkataan yang diucapkan secara memperkecilkan Allah s.w.t atau melahirkan keangkuhan akan menyebabkan seseorang itu terbatal akidahnya.
2.5.2 Perbuatan
Perbuatan yang membatalkan akidah ialah seperti sujud kepada berhala atau makhluk lain atau sujud kepada yang lain daripada Allah, melainkan dalam keadaan terpaksa seperti seorang tawanan perang yang dipaksa sujud kepada orang kafir di negara yang diperangi. Berlainan dengan rukuk, jika rukuk kepada makhluk dengan niat membesarkan makhluk seperti kita membesarkan Allah adalah kafir tetapi jika tujuannya sekadar untuk menghormati, tidak menyebabkan kafir tetapi tetap hukumnya haram.
2.5.3 Keyakinan atau Iktiqad
Perkara yang membatalkan akidah juga ialah melalui keyakinan termasuklah syak atau ragu tentang Allah s.w.t, rukun-rukun iman yang lain seperti Rasul-Nya, al-Quran, Had Akhirat atau syurga dan neraka, pahala dan dosa dan sebagainya. Beriktikad tentang ketiadaan sifat-sifat yang wajib bagi Allah s.w.t atau menafikan wajibnya perkara yang diijma'kan tentang wajibnya seperti sembahyang lima waktu, kewajiban berzakat, berpuasa dan haji.
Kesimpulannya ialah bahawa setiap simpulan dalam hati, perbuatan atau perkataan yang menunjukkan penghinaan, meringan-ringankan, memperkecilkan Allah s.w.t, KitabNya, RasulNya, MalaikatNya, syiar agamaNya, hukum Allah, janji dan amaranNya, maksiat yang mesti dihindarkan akan membawa kepada terbatalnya dua kalimah syahadah dan terputuslah ikatan akidah seseorang.
2.6 PERANAN AKIDAH DALAM PEMBANGUNAN UMMAH
Apubila manusia mengenal Allah dengan akal dan hati, maka mereka merasa bebas daripada kongkongan orang lain dan tidak terikat dengan sesiapa pun kecuali Allah. Kekuatan akidah melahirkan jiwa yang berani dan selalu inginkan kemajuan jiwa agar tidak dihinggapi sifat-sifat kikir, loba, tamak dan rakus tetapi sebaliknya bersifat tenang dan tenteram. Kekuatan akidah membantu manusia melepaskan diri daripada tarikan kebendaan, terhindar daripada segala macam nufsu syahwat dan merasa kurang memerlukan kelazatan keduniaan. Sebaliknya jiwa tersebut yakin bahawa kebahagiaan hidup terletak pada kepercayaan dan kepatuhan kepada Allah (AbdulHalim, 1992,Siddiqi, 1979).
Kekuatan akidah perlu dibina oleh setiap individu dengan berpandukan dasar-dasar hidup yang kekal, ideologi yang mulia, yang ditentukan sendiri oleh Allah. Kekuatan ini tidak diperolehi dengan meniru golongan Timur dan Barat alau dengan mencontohi ideologi sekularisme yang diambil daripada Barat moden. Kekuatan akidah menjadi teras bagi model motiyasi Islam. Model tersebut mengandungi beberapa kriteria keperluan manusia dalam kehidupan :
i. Dharuriah : Perkara yang amat penting bagi kebahagian di dunia dan di akhirat. Perkara ini membabitkan pemeliharaan lima hak, iaitu agama, jiwa, akal, keturunan dan harta benda. Ternyata pemeliharaan akidah menduduki tempat teratas di dalam keperluan manusia.
ii. Hajiah: Pemuasan terhadap keperluan asas manusia seperti menhilangkan kesulitan hidup dan mempermudahkan pelaksanaan ibadah umum (muamalat).
iii. Tahsiniah : Kesempurnaan diri untuk menjadi insan kamil iaitu mengembangkan potensi diri, mencapai taraf yang tinggi, menyumbangkan sesuatu kepada masyarakat, memperoleh pengetahuan, meneroka, memahami, menganalisis perhubungan dan mendapatkan kecantikan serta keindahan.
2.6.1 Melahirkan ummah yang tunduk dan patuh kepada ajaran Allah dan Rasul
Manusia menurut akidah Tauhid, dijadikan oleh Allah s.w.t untuk mengabdikan dirinya kepada Allah dalam satu rangka pengabdian (ubudiyyah) yang sangat unik. Pengabdian ini harus berlaku dalam konteks menjalankan tugas dan amanah Allah selaku Pewaris (Khalifah) di bumi (al-An'am: 165) (al-Baqarah: 30 - 39). Di atas dasar iman kepada Allah s.w.t, para malaikatNya, kitab-kitabNya, manusia harus membangunkan kehidupan di dunia ini sesuai dengan kehendak dan ketetapan serta garis panduan Tuhannya. Garis panduan, ketetapan, dan peraturan Ilahi ini disebut sebagai Syariah. Apabila ia dipatuhi maka kehidupan individu, keluarga, masyarakat dan negara akan menjadi selamat di dunia dan di akhirat.
Alam, termasuk insan, mengandungi tanda-tanda kewujudan, kekuasaan dan kebijaksanaan Allah s.w.t atau ayatullah yang harus menjadi bahan renungan, pemikiran dan pengajaran bagi orang yang berilmu (al-Baqarah : 164) (al-Imran :189 - 191) (al-Rum : 20 - 25). Ini bererti bahawa ilmu pengetahuan) dan kepintaran akal serta kejayaan teknologi manusia harus membawa kepada takwa kepada Allah sebagaimana yang ditegaskan di dalam al-Quran yang bermaksud,
Sebenarnya yang menaruh bimbang dan takut (melanggar perintah) Allah dari kalangan hamba-hambaNya hanyalah orang-orang yang berilmu. Sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Pengampun (Fatir :28)
Akidah yang benar dapat menjaga individu atau tuannya beserta agama yang dianutinya agar sentiasa patuh kepada Allah dan meninggikan syiar Islam di muka bumi ini. Tanpa akidah dan keimanan yang kukuh kepada setiap individu akan dijadikan senjata terpenting bagi musuh Islam untuk meruntuhkan umat Islam, sekaligus melenyapkan Islam di atas muka bumi ini. Keimanan yang kental dimiliki oleh para sahabat membuatkan mereka mampu menghadapi musuh walaupun jumlah serta kelengkapan dari sudut fizikal musuh itu jauh lebih lengkap berbanding dengan mereka. Firman Allah yang bermaksud :
Wahai Nabi, rangsangkanlah orang-orang yang beriman itu untuk berperang. Jika ada di antara kamu 20 orang yang sabar, nescaya mereka dapat menewaskan 200 orang (dari pihak musuh yang kafir itu) dan jika ada di antara kamu 100 orang nescaya mereka dapat menewaskan 1000 orang dari golongan yang kafir...... (al-Anfal: 65)
Ayat ini menjelaskan bahawa di peringkat pertama orang Islam mesti menghadapi musuh dan mereka tidak dapat meninggalkan medan peperangan apabila menghadapi musuh dalam nisbah 1 : 10. Jelas keimanan membuatkan mereka tidak rasa gentar untuk menghadapi segala cabaran demi untuk mempertahankan akidah dan Islam yang maha suci di samping tidak putus-putus mengharapkan pertolongan dari Allah. Kecintaan kepada Allah dan RasulNya lebih dicintai olehnya dari segala sesuatu yang ada dan ini perlu diperlihatkan dalam setiap ucapan, perbuatan dan segala gerak lakunya dalam pergaulan dan ketika bersendirian. Jikalau dalam kalbunya itu dirasakan masih ada sesuatu yang lebih dicintai daripada Allah dan RasulNya, bererti keimanan dalam sanubarinya inusih belum terikat kukuh dan masih belum mantap.
Akidah dan iman dapat membentuk suatu kesatuan umat Islam demi mcncapai satu matlamat iaitu keredhaan Allah dan meninggikan syiar Islam. Dalam konteks inilah juga dapat dikaitkan di mana persaudaraan di antara semua umat Islam sebenarnya bukan diasaskan atas dasar keturunan atau pertalian darah Ncmata-mata tetapi persaudaraan Islam itu dibina di atas dasar akidah yang satu. Untuk itu walaupun seseorang itu sama keturunan dan pertalian darah tetapi herbeza dari sudut akidah dan keimanan menyebabkan ia adalah terpisah. Untuk itu setiap Muslim dan Mukmin itu adalah bersaudara dan mesti hidup bersatu padu sebagaimana hadith Rasulullah s.a.w yang bermaksud :
Orang Islam itu adalah bersaudara kepada orang Islam yang lain (Riwayat Muslim dan Bukhari)
Antara lain Nabi juga menjelaskan bahawa umat Islam itu seumpama satu hinaan sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud :
Orang mukmin itu diumpama seperti satu binaan saling kuat menguat di antara satu sama lain (Riwayat Muslim)
2.6.2 Melahirkan ummah yang mempunyai halatuju dan matlamat hidup
Iman dan akidah yang diterjemahkan dalam bentuk perbuatan, ucapan dan personaliti menjadi lambang serta syiar Islam sekaligus mampu menjadi model iitau tauladan kepada masyarakat Islam itu sendiri juga masyarakat bukan Islam supaya mengikuti ajaran Islam.
Kemantapan akidah juga akan menimbulkan jiwa keberanian dan ingin terus inaju kerana membela kebenaran. Kematian dianggap tidak berharga sama sekali kecuali syahid kerana mempertahankan kebenaran dan keadilan Islam. Keberanian ;ikan timbul disebabkan oleh keyakinannya bahawa yang memudoratkan dan mematikan adalah terletak di bawah kekuasaan Allah s.w.t semata-mata. Beberapa kesan jiwa yang beriman ialah,
i) Adanya peningkatan iman akan melahirkan segolongan ummah yang memiliki ketakwaan yang kental terhadap Pencipta dan saling menghormati di kalangan yang dicipta.
ii) Melahirkan ketulinan akidah yang akan mencetuskan sifat mulia, berani kerana benar, ikhlas dalam mengerjakan sesuatu, sabar ketika mendapat ujian, di samping melahirkan sifat-sifat terpuji dan mampu menghindarkan diri dari sifat-sifat tercela.
iii) Jiwa sentiasa diliputi ketenangan, bebas dan merdeka serta dapat mengikis perasaan kehambaan dan kehinaan.
iv) Iman dan akidah mampu mengangkat martabat manusia. Setiap insan yang lahir ke dunia ini adalah sama kecuali yang bertakwa kepada Allah s.w.t kerana Dia sahajalah yang paling berkuasa.
v) Pemahaman tauhid mendalam akan memungkinkan memahami realiti Pencipta, diri individu itu sendiri dan persekitarannya.
vi) Tersematnya iman ke dalam sanubari seseorang yang menjadikannya bertanggungjawab terhadap apa yang diamanahkan kepada mereka, terutama sebagai hamba dan khalifah Allah s.w.t.
Keimanan menukar seseorang daripada bersikap keakuan kepada sikap peribadahan yang memperhambakan diri hanya kepada Allah s.w.t. Jika sebelum beriman seseorang itu adalah seorang yang bongkak dan ego, akidah akan dapat menurunkan keegoaannya. Bagi mereka yang merasakan dirinya terlalu hina di hadapan manusia lain, akidah akan dapat membebaskan jiwa dan perasaannya dengan merasakan bahawa manusia yang lain itu juga adalah hamba Allah. Yang berhak ditakzimkan dan dibesarkan ialah Allah s.w.t. Begitulah peranan akidah dalam membentuk matlamat dan halatuju perjuangan insan, hanya bermatlamatkan keredhaan Allah s.w.t.
Seseorang yang berakidah perlu menggunakan apa juga yang terdapat dalam alam sekelilingnya di atas jalan Tauhid. Ini adalah kerana Allah s.w.t telah memberikannya suatu fahaman dan pandangan (paradigma) tentang masyarakat yang penuh dengan sistem nilai, sifat, lengkap dengan segala keperluan, kesejahteraan hidup melalui kerjasama dengan manusia lain. Hanya melalui Tauhid manusia tidak akan membuat kejahatan atau fasad di muka bumi ini. Sesungguhnya pandangan ini akan memberansangkan manusia untuk menghala dunia sekelilingnya mengikut kehendak Allah s.w.t. Inilah misi manusia Muslim sebenamya yang mesti dilakukan dengan penuh penyerahan kepada Allah s.w.t (Syed Othman, 1992).
2.6.3 Melahirkan ummah yang memiliki keperibadian unggul
Hati yang diisi dengan keimanan dan akidah yang lurus pastinya akan melahirkan individu dan personaliti ke arah perawakan yang baik dan diredai Allah. Akidah dan keimanan yang lurus itu dapat membentuk masyarakat yang saling bantu membantu untuk mencapai keredhaan Allah iaitu menyuruh kepada perkara yang baik serta bersatu padu membasmikan segala bentuk kemungkaran sebagaimana yang dijelaskan melalui firman Allah yang bermaksud :
"...Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan taqwa dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan...." (al-Maidah: 2)
Berdasarkan dalil di atas menjelaskan kepada kita bahawa berteraskan akidah dan keimanan dapat membentuk masyarakat yang bermula dari individu yang sama-sama bersatu padu dan berganding bahu dalam apa jua bentuk sumbangan dari sekecil-kecilnya sehingga sebesar-besarnya untuk mencapai kebaikan dan kebahagiaan di dunia dan di akhirat. Ekorannya sikap mementingkan diri sendiri dan menumpukan kepada amalan fardu (amalan berbentuk individu) lebih rendah keutamaannya berbanding amalan yang berbentuk kemasyarakatan (Ab. Latif dan Rosmawati 1998). Cinta dan kasih kepada seseorang yang dikasihi Allah dan Rasul. Seseorang mukmin akan menaruh cinta kepada seseorang atas dasar ketakwaan dan kesolehannya bukan atas dasar kedudukan dan kekayaan. Oleh itu akan lahirlah sifat ukhuwwah, bertimbangrasa, bertoleransi, bertolong Bantu dan sebagainya. Lahirnya sifat-sifat orang yang bersyukur apabila hilang daripada diri segala sifat kikir, tamak, rakus dan loba. Akan lahir insan berbudi, dermawan, suka menolong dan memaafkan kesalahan orag lain ke atas dirinya.
Berteraskan akidah dan iman dapat membentuk sebuah masyarakat yang harmoni dan bertamadun. Hal tersebut jelas melalui bukti sejarah melalui masyarakat Islam yang dibina oleh Rasululah s.a.w di Madinah seterusnya terbentuknya negara Islam pertama di dunia. Melalui pertapakan dan kesatuan umat dalam masa yang singkat sahaja Rasulullah mampu menyebarkan Islam keseluruh pelusuk tanah Arab serta keharmonian masyarakat terjamin baik masyarakat Islam mahupun bukan Islam yang tinggal di Madinah pada masa itu (Ab. Latif & Rosmawati 1998). Betapa banyak pula kerosakan dan kehancuran kita dapati akan menimpa sesuatu masyarakat yang tidak berpegang dengan asas akidah serta iman yang benar walaupun dari sudut material, mereka mencapai tamadun yang tinggi, contohnya tamadun Saba* dan Firaun. Mereka akhimya musnah untuk menjadi pengajaran kepada kita sekalian di dunia ini dan azab yang menimpa mereka di akhirat nanti lebih sengsara.
2.6.4 Melahirkan ummah yang berfikiran kritis, progresif dan dinamis
Setiap insan yang diciptakan Allah s.w.t mempunyai keistimewaan berbanding dengan makhluk-makhluk yang lain, bukan hanya dari aspek kejadiannya malah meliputi kehidupan di dunia dan di akhirat kelak. Seseorang dianggap cemerlang kejadiannya jika mereka mengimplementasikan asas dari ajaran Islam iaitu akidah, syariah dan akhlak dalam segala aspek kehidupan (W. Abdullah, 1997).
Dalam hal ini, sejarah telah membuktikan bahawa hasil didikan dan asuhan Rasulullah s.a.w melalui akidah, telah muncul individu-individu yang kritis, progresif dan dinamis dalam seluruh aspek kehidupan seperti, spiritual, intelektual, fizikal, material, individu, masyarakat, dunia dan akhirat. Mereka mampu menjadi model untuk membina satu tamadun yang berkekalan. Dalam masa yang sama mereka sanggup berjuang mengikut kebolehan dan keistimewaan masing-masing dengan ikhlas dan rela hati tanpa mengharapkan upah, hanya untuk Islam semata-mata. Sebagai contoh di sini dipaparkan lakaran sikap beberapa orang sahabat Rasulullah s.a.w dalam meninggikan syiar Islam seperti saidina Abu Dakar as-Siddiqy R.A dalam bidang siasah dan kepakaran politiknya digunakan untuk menegakkan panji-panji Islam. Saidina Umar al-Khattab R.A merupakan pemimpin yang tegas dan berwibawa. Menggunakan ketegasan dan kewibawaannya untuk memperteguhkan Islam. Saidina Usman bin Afan R.A merupakan seorang tokoh korporat yang bertaraf jutawan. Beliau telah menggunakan harta kekayaannya untuk memantapkan ketenteraan dan ekonomi umat Islam. Saidina Ali bin Abu Talib R.A adalah seorang pemuda yang amat cerdas, berani dan lantang berbicara. Beliau telah menggunakan kelebihannya untuk membela agama. Panglima Khalid bin al-Walid R.A yang merupakan panglima perang yang menyerahkan segala pengorbanan demi meninggikan kalimah Allah s.w.t.
Sikap-sikap kritis, dinamis dan progresif yang ditonjolkan oleh mereka inilah yang telah mempertingkatkan kecemerlangan Islam sehingga dipandang gerun oleh masyarakat seluruhnya. Sikap positif ini perlulah dicontohi oleh umat kemudian yang mampu membawa umat Islam masakini ke arah kegemilangan.
2.6.5 Membangun ekonomi ummah secara komprehensif
Abad ini umumnya dilihat sebagai abad persaingan ekonomi, dan hakikat ini sekaligus membawa erti bahawa keunggulan sesuatu bangsa atau negara tergantung pada kekuatan ekonominya. Aspirasi pembinaan generasi unggul harus dijayakan menerusi kemantapan akidah yang meletakkan ekonomi sebagai salah satu nilai yang ingin dicapai. Nilai ekonomi dalam konteks budaya Melayu harus mengakar pada ajaran Islam, agar dengan itu perjuangan mengangkat martabat ekonomi umat tidak akan berkonflik dengan akidah Islam, sebaliknya menjadi bahagian daripada penghayatan agama itu sendiri. Memang ajaran Islam pada dasarnya bersikap positif terhadap harta (kekayaan) dan kekuatan ekonomi keseluruhannya (Siddiq Fadzil, 2005). Dalam konteks Malaysia, pembangunan ekonomi ini boleh dikaitkan dengan penguasaan ilmu pengetahuan, yang setentunya bidang atau ilmu ekonomi turut terlibat. Melalui perbankan Islam, banyak istilah produk kewangan diketengahkan seperti bait mal ajil, mudharabah, murabahah, mewujudkan produk kewangan Islam, perbankan Islam, bon Islam dan seumpamanya. Para anggota panel syariah ternyata mempunyai mekanisme yang sewajarnya untuk digunakan bagi mengasingkan ajaran Islam dengan amalan konyensional dalam perbankan. Sungguhpun begitu, tumpuan utama ialah keseimbangan pembangunan dan sifat komprehensif yang perlu diwujudkan dalam perencanaan pembangunan.
Keseimbangan juga diperlukan dalam aspek kewujudan golongan kaya. Komunisme muncul akibat ketidakseimbangan penduduk antara kaya dan miskin. Kapitalisme ditentang kerana mengizinkan atau hanya mewujudkan peluang untuk mereka yang bermodal saja. Islam pula sering mengaturkan tatacara kehidupan miskin-kaya dengan bermaruah dan jaminan iaitu dengan prinsip harta orang kaya adalah sebahagiannya milikan orang miskin. Ia dapat direalisasikan apabila,
1. Golongan berada tidak disekat dari meneruskan aktiviti pengumpulan harta kekayaan;
2. Zakat dikenakan bagi mengagih-agihkan kekayaan dan menjanakan ekonomi serta silaturrahim antara kaya dan miskin
3. Bersedekah (membantu mereka yang berada dalam kesempitan) adalah perbuatan yang mulia;
4. Membayar upah sebelum peluh kering;
5. Sifat amanah;
6. Menjaga kualiti, dan banyak lagi.
Semua nilai-nilai Islam ini perlu ada dalam program keseimbangan dan ditentukan pula mekanisme yang sewajarnya. Walau apa pun, pendekatan ini semestinya, tidak lari dari akidah Islam. Apa yang jelas, walau apa situasi dan kondisi sekali pun, nilai moral dan etika dalam kegiatan ekonomi perlu dipastikan tidak terhakis. Ini kerana nilai-nilai inilah yang bakal menjamin kesinambungan pembangunan yang berterusan, tanpa diganggu-gugat oleh unsur ketidakadilan, pengeksploitasian, diskriminasi dan sebagainya. Lantas mengukuhkan asas-asas ketamadunan Islam.
2.6.6 Menegakkan sistem pemerintahan yang stabil
Pada prinsipnya Islam mengaplikasikan sistem pentadbiran dan pengurusan secara berorganisasi, di mana salah seorang daripada mereka perlu dilantik sebagai pemimpin tertinggi. Tujuannya ialah untuk menyelaraskan kerja-kerja pegawai bawahan dengan saksama. Ketua sebagai penyelaras, bukanlah bererti bahawa dia boleh bertindak sesuka hatinya tanpa batas, malah mereka juga turut terikat dengan undang-undang yang telah ditetapkan Allah s.w.t. Walaubagaimanapun sebarang keputusan yang dibuat oleh pihak penguasa, wajib dipatuhi selagi perkara itu tidak bertentangan dengan ajaran Islam. Jika terdapat sebarang keraguan tentang sesuatu perkara, maka hendaklah merujuk kepada al-Quran dan al-Hadis. Firman Allah s.w.t bermaksud,
Wahai orang-orang yang beriman, taatlah Allah dan taatlah Rasul-Nya dan ulil-amri (pemimpin) di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (al-Quran) dan Rasul (Sunnah) (An-Nisaa': 59)
Madinah adalah satu-satunya negara model cara pelaksanaan sistem pentadbiran dan pengurusan berkualiti yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah s.a.w pada permulaan pembentukan negara Islam. Pada ketika itu baginda memegang dua bentuk kekuasaan iaitu ketua agama dan ketua pemerintah. Sebagai ketua agama, Rasulullah s.a.w selalu menerima wahyu dari Allah s.w.t yang dinamakan syariat. Berteraskan syariat itulah, baginda mengimplimentasikan terhadap masyarakat dan negara sebagai ketua pemerintah. Kedua-dua bentuk kepemimpinan seperti ini memang tidak boleh dipisahkan, bahkan saling kait mengait di antara satu safna lain.
Model yang ditonjolkan baginda s.a.w adalah untuk kejayaan umat sejagat, khususnya umat Islam itu sendiri. Berjaya atau tidaknya sesuatu pentadbiran dan pengurusan yang baik dan sempurna adalah bergantung kepada kepada sejauh mana sikap dan tanggungjawab mereka yang terlibat. Apakah penglibatan mereka dalam sesuatu bidang atau tugas sesuai dengan ilmu pengetahuan dan kepakarannya atau tidak? Islam amat memandang berat terhadap kedua-dua perkara tersebut. Jika tugas dan tanggungjawab itu tidak sesuai atau sejajar dengan keilmuan dan kepakarannya, sudah tentu akan menimbulkan kesan buruk dalam sesuatu pentadbiran dan pengurusan di samping kemerosotan prestasi dan kualiti sesuatu organisasi yang dipegangnya. Sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w bermaksud,
Apabila amanah disia-siakan, maka tunggulah kehancurannya: berkata seseorang: Bagaimana caranya menyia-nyiakan amanah ya Rasulullah ? Nabi bersabda : Apabila diserahkan sesuatu pekerjaan kepada yang bukan ahlinya (kepakarannya), maka tunggulah kehancurannya" (Riwayat Al-Bukhari)
Sebagai kesimpulannya, pemimpin atau pemerintah hendaklah menjadikan ukidah sebagai teras ke arah menegakkan pemerintahan yang stabil.

2.7 KESIMPULAN
Iman dan akidah adalah pusat segala aktiviti manusia yang menetukan setiap kelakuan dan perkataan yang keluar hasil bisikan perasaan seseorang. Dari situ dapat dijelaskan bahawa iman itu adalah satu ikatan berbentuk maknawi yang menghubungkan individu dengan hakikat yang sebenarnya. Tanpa iman dan akidah segala-galanya akan musnah dan tidak dinilai di sisi Allah. Untuk itu orang-orang yang beriman dan mempraktikkan keimanannya akan mencapai kemanisan iman scrta merekalah sebaik-baik makhluk sebagaimana firman Allah s.w.t di dalam al-Qur'an yang bermaksud:
Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal soleh, maka mereka itulah sebaik-baik makhluk (al-Bayyinah: 7)
Bertunjangkan akidah, Sayid Sabiq (1978) telah menjelaskan tujuh kekuatan utama yang perlu dikuasai oleh setiap muslim bagi membina semula peradaban Islam:
1. Kekuatan jihad : memberi pengorbanan yang nyata demi membela hak, memperoleh kehidupan yang merdeka dan memperoleh kehidupan yang mulia.
2. Kekuatan akidah : Keimanan yang mutlak kepada Allah akan melahiran kepuasan dalam hati dan fikiran. Begitu juga, berpegang teguh kepada kebenaran akan dapat mengusir kebatilan daripada hati dan fikiran.
3. Kekuatan ilmu : Ilmu pengetahuan merupakan penegak peribadi manusia, menyingkap hakikat kewujudan sesuatu benda atau perkara dalam alam nyata dan alam yang tidak dapat dilihat dengan mata.
4. Kekuatan budi pekerti : Kelemahan jiwa diatasi dengan mensucikannya sehingga dapat berkembang di atas jalan yang lurus yang menuju ke arah kemuliaan dan keluhuran rohani.
5. Kekuatan ekonomi : Memperolehi harta kekayaan, memakmurkan bumi, memperkembangkan kekuatan alam dan kemudian mengambil kemanfaatan daripada sumber alam. Harta kekayaan dan sumber alam itu perlu digunakan dengan adil dan bijaksana.
6. Kekuatan ikatan masyarakat : Menegakkan masyarakat dengan dasar kemerdekaan, keadilan, persamarataan, mengikut asas-asas syariah Islam, bekerja kuat, pergaulan baik dan undang-undang yang jujur. Semua ini bertujuan untuk mencapai kebahagiaan bagi seluruh umat manusia.
7. Kekuatan susunan perdamaian : melaksanakan perdamaian umum yang berteraskan hormat-menghormati antara sesama manusia dan menghorniati serta melindungi semua perjanjian.
Berdasarkan penjelasan-penjelasan tersebut di sini dapat dirumuskan bahawa iman yang bertapak di dalam hati itu dapat mendorong individu ke arah segala bentuk kebaikan berupa niat, ucapan dan perbuatan demi untuk mencapai keredhaan Allah. Justeru itu jugalah dalam konteks Islam, menjaga keimanan dan akidah itu satu perkara wajib terhadap individu. Kerana dengan selamatnya iman dan akidah itu menyebabkan semua anggota lain juga terselamat dari seksaan dan azab di akhirat nanti. Sebagai rumusannya, berbekalkan akidah yang benar dan iman yang mantap akan membentuk masyarakat, bangsa dan akhirnya negara ke arah mencapai kemajuan dari sudut material dan rohani.
RUJUKAN
Al-Quran Al-Karim.
Abdul Halim, M. 1992. "Al-Quran dan Sunnah Sebagai Sumber Hukum dan Ilmu" dim. Abdul Halim (ed.). Dinamika Dakwah. Petaling Jaya Budaya Ilmu Sdn. Bhd.
Ab. Latif b. Muda dan Rosmawati All @Mat Zin. 1998. Pengantar Ilmu Tauhid . Kuala Lumpur: Pustaka Salam Sdn. Bhd.
Abu Bazli Abdul Kadir Bin Che Kob. 1985. Aqidah dan Keimanan. Kuala Lumpur : Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia.
Abul Khairi Al-Latifi. 1994. Martabat Umat Islam. Kuala Lumpur : Darul Nu'man. Abu Urwah 1986. Risalah Usrah. Jilid 1. Kuala Lumpur : Pustaka Salam.
Abu al-'Ula 'Afifi. 1963. Al-Tasawwuf: al-Thawrah al-Ruhiyyah fi al-Islam. Misr : Dar al-Ma'arif.
'Ali b. Muhammad b. 'Ali al-Sayyid al-Zayn Abi al-Hassan al-Husayni. 1938. Al-Ta'rifat. Misr : Syarikah Maktabah wa Matba'ah Mustafa al-Babi al-Halabi.
80
AI-Dahlawi, Syah Wall Allah ibn al-Rahim. t.thn. Hujjah Allah al-Balighah. Qahirah : Dar al-Kutub al-Hadithah.
I lukami.Hafiz ibn Ahmad. t.thn. Ma'arij al-Qabul bi Syarh Sulam al-Wusul ila 'Ilm al-Usul fi al-Tauhid. 2 Jilid. Bayrut: al-Salafiyyah.
Manna al-Fakhu dan Khalil. 1957. Tarikh Falsafah al-'Arabiyah. Juz. 2. Bayrut : Darul Ma'arif.
Prof. Dr. Haron Din. 1988. Manusia dan Islam. Kuala Lumpur: Percetakan Watan Sdn Bhd.
llasan Langgulung. 1991. Kreativiti dan Pendidikan. Kuala Lumpur : Dewan Bahasa dan Pustaka.
Ibn Kathir, Abu al-Fida' Isma'il. 1970. Tafsir al-Quran al-'Azim. 7 Jilid. Bayrut : Dar al-Fikr.
Ibn Taymiyyah. 1969. Jami' al-Rasa'il. Qahirah : Mat. Al-madani.
Al-Jazaairi, Abu Bakar Jaabir. 1986. Aqidatul Mukmin. Jilid 1. Terjemahan H.Salahuddin Abdullah. Kuala Lumpur : Pustaka Antara.
Mahmud Syaltut. 1972. Aqidah wa Syari'ah. Bayrut: Dar al-Shuruq.
Mohd Nakhaie Ahmad. 1998. Di Bawah Naungan Islam. Kuala Lumpur : Institut Muamalat Islam Malaysia.
Mohd Sulaiman Yasin. 1984. Pengantar Aqidah. Kuala Lumpur : Dewan Bahasa dan Pustaka.
Mohd Sulaiman Yasin. 1985. Islam dan Aqidah. Selangor: Al-Qamari Sdn. Bhd.
Muhammad Ala b. 'Al-Thanawi. 1948. Kashaf Istilahat al-Funun. 2 Jil. Tehran: Maktabah Khayyar wa Shurakahu.
Muhammad Rasyid Rida. t.thn. Al-Wahyu al-Muhammadi. Bayrut : al-Maktab al-Islami.
Nik Azis Nik Pa. 1994. Penghayatan Wawasan Pembangunan Negara. Kuala Lumpur : Dewan Bahasa dan Pustaka.
Nik Mohd Rosdi & Nik Kamaliah. 1993. Kenalilah Islam. Kota Bharu : Pustaka Aman Press.
Haji Said Haji Ibrahim. 1996. Aqidah Ahli Sunnah Wal jamaah. Kuala Lumpur : Darul Ma'rifah.
Sayid Sabiq. 1978. Unsur-unsur Kekuatan Dalam Islam. Singapura : Pustaka Nasional Pte. Ltd.
Siddiqi, M.N. 1979. "Tawhid : The Concept and Process". Dim. Khurshid Ahmad & Zafar Ishaq (ed.). Islamic Perspectiyes. Leicester : Islamic Foundation.
W. Abdullah bin Hj. W. Mahmood dan Dra. Wista Ahmad. 1997. Tamadun Islam dan Tamadun Alam Melayu serta Sumbangannya kepada Dunia. Selangor : Global Printers Sdn. Bhd.
Siddiq Fadzil. 2005. Pembangunan Watak Bangsa. Selangor: Akademi Kajian Ketamadunan Kolej Dar al-Hikmah.
Dr. Syed Othman AlHabshi. 1992. Islam Dan Pembangunan Ekonomi Di Malaysia : Satu Perubahan Paradigma. Dim. Kongres "Menjelang Abad 21 : Islam Dan Wawasan 2020". 3-4 Julai 1992. Kuala Lumpur : Pusat Dagangan Dunia Putra (PWTC).
Zakaria Stapa. 1993. "Konsep Tauhid, Pendekatan dari Sudut Pandangan Sufi".Dlm. Mohammed Yusoff Hussain, Abdul Shukor Hj. Husin, Idris Zakaria & Anisah Hj. Zainal Abidin (pnyt.) Isu-isu Dalam Usuluddin dan Falsafah. Bangi Uniyersiti Kebangsaan Malaysia.


___________________________________
Disediakan oleh
Ustaz Abd Aziz bin Harjin